Bushikai dojo - Artes Marciales : Budopedia | Últimos Temas

BOGU STAND

walter.borda@nospam.com (Walter Borda) — Thu, 20 May 2010 17:57:10 -0300

Hola a todos!!!!

En esta ocasión quería mostrarles lo que fabrique. Un Bogu Stand para poner el bogu a secar después de las cansadoras practicas de kendo!!!!! Esta hecho con caños y soldado con maquina eléctrica.

Sensei, no me olvide del suyo!!!!! Lo estoy haciendo!!!!!

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Karate forever

facu.carrizo@nospam.com (Fachu) — Fri, 02 Apr 2010 15:45:53 -0300

Como les va muchachos, escribía para preguntar si por casualidad alguno sabe donde conseguir el ciclo que hizo el gordo Casero en isat, se llamaba KARATE FOREVER y era una bizarreada con películas chinas de los 80, realmente daba para reírse y ver a los chinos voladores.

gracias

NAKAYAMA HAKUDO

walter.borda@nospam.com (Walter Borda) — Wed, 17 Mar 2010 13:24:34 -0300

Nakayama, nació en la ciudad de Kanazawa, en la prefectura de Ishikawa, en 1873. Se traslado a Tokio cuando tenia unos 19 años de edad. En Tokio, entró en el dojo de Shingoro Negishi de la Shindo Munen Ryu. Con el tiempo, Nakayama se convirtió en un maestro de Shindo Munen Ryu Kenjutsu. Él enseñó en el Dojo Yushinkan, cerca de Korakuen en Tokio, y entrenó a muchos de los famosos espadachines de sus días. Era un amigo personal del fundador del aikido Morihei Ueshiba, y fue instrumental en la organización de la boda entre Nakakura Kiyoshi y la hija de Ueshiba, Matsuko.

A mediados de la década de 1920, Nakayama fue uno de los espadachines mas famosos de Japón, y como tal, se hizo un líder de la comisión que elaboro el plan de estudios de espada para la academia militar Toyama. Por lo tanto, es considerado por muchos como el padre de la esgrima de Toyama.

Nakayama era un promotor activo de las Nuevas Espadas (ej: espadas modernas confeccionadas de manera tradicional). Usualmente esto involucro demostraciones de corte. Por ejemplo el 10 de Julio de 1934, Nakayama demostró públicamente la fuerza de las nuevas espadas usando una para cortar una barra de hierro del grosor del dedo de un hombre. La barra había sido envuelta en paja y Nakayama la corto de un solo golpe, sin dejar una sola marca en la tabla o la hoja. El instituto japonés de la espada forjo la espada, Los herreros eran estudiantes de Kurishara Hikosaburo. Desafortunadamente, estas espadas de tan alta calidad eran demasiado caras para producirlas masivamente. En 1941, las nuevas espadas comúnmente costaban de 2000 a 8000 yenes ((US $1,000-$4,000).)

Al final de la segunda guerra mundial, nakayama fue rápido en aconsejar al pueblo japonés
de recibir a las tropas aliadas con cortesía diciendo: “los samurai nunca hablan de lo que ya ha terminado”.

Nakayama vivió su propio consejo, y además se involucro en el la fundación de la Federación de Kendo después de la guerra.

Nakayama también fue poeta y calígrafo, un ejemplo que se deja leer:

Las flores necesitan agua y sombra
Bamboo necesita la sombra de la luna
Las bellas mujeres lucen mejores a través de la sombra de una pantalla.

Fuente: : http://www.absoluteastronomy.com/topics/Nakayama_Hakudo
Traduccion: Walter Borda y Soledad Marcantonio

Videos de Bushikai Dojo

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Mon, 22 Feb 2010 07:31:07 -0300

Publiqué un video muy básico sobre las actividades del dojo, se puede ver a los alumnos practicando en clases normales y en seminarios especiales. Espero que sirva para que conozcan mejor el dojo.

Ganbatte!

Enlace: http://www.bushikai.com.ar/page.php?36

Temores

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 08:15:51 -0200

En un foro de discusión de Iaido uno de los moderadores hizo el siguiente planteo, "A VER QUE OPINAN USTEDES, CUANDO EN UN ENFRENTAMIENTO UNO DE LOS LUCHADORES LOGRA AMEDRENTAR AL OTRO CON LA ACTITUD QUE PRESENTA, EL TEMEROSO SE ESTA ASUSTANDO DE LO QUE VE EN LA ACTITUD DEL OTRO, O ES QUE VE REFLEJADO SUS PROPIOS TEMORES?"

A continuación expresare lo que a mi modo de ver las cosas pretende ser una suerte de respuesta / análisis, o simplemente la continuación de la conversación.

El lector esta invitado a compartir su opinión en los foros de discusión de nuestro sitio.

Si bien la pregunta es clara y podría llegar a ser respondida en pocas líneas, lo interesante de los foros de discusión es que las personas interpretan de formas distintas el planteo y responden de acuerdo a sus propias vivencias o creencias.
De esta manera la respuesta clara a la pregunta, se transforma en tratados filosóficos y psicológicos sobre algo que alguien podría llegar a calificar de absurdo o innecesario.

Pero como a nosotros nos gusta discutir estos temas, sigan conmigo un ratito...

Si nos centramos en la pregunta, podríamos responder sencillamente que el temeroso se asusta de (o teme) lo que ve en la actitud del adversario.

Pero es tan sencilla la respuesta?...Que es lo que hay en la actitud del uno, que hace que el otro le tenga miedo?

El temeroso

Sin duda alguna, la respuesta ya no es sencilla ni simple.

El temor definido por el diccionario de la real academia española, significa lo siguiente:

temor.
(Del lat. timor, -oris).
1. m. Pasión del ánimo, que hace huir o rehusar aquello que se considera dañoso, arriesgado o peligroso.
2. m. Presunción o sospecha.
3. m. Recelo de un daño futuro.
4. m. germ. Cárcel de presos.
~ de Dios.
1. m. Miedo reverencial y respetuoso que se debe tener a Dios. Es uno de los dones del Espíritu Santo.

Fte: http://buscon.rae.es/diccionario/drae.htm

Basándonos en estas definiciones, la primer observación es que el temor es una sospecha o presunción hacia lo que pueda pasar, hacia el futuro.

El temeroso, entonces, presume que algo malo va a suceder. El temor es el sentimiento de preservación que nos alerta sobre posibles daños futuros. Daños que vemos como una amenaza concreta, a algo que se conoce y de alguna manera, sobre lo cual se tiene alguna experiencia previa.

Generalmente se utiliza o se acompaña, temor con miedo. Por lo cual recurrimos una vez mas al diccionario:

miedo.
(Del lat. metus).
1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.
2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea.
~ cerval.
1. m. El grande o excesivo.
~ insuperable.
1. m. Der. El que, anulando las facultades de decisión y raciocinio, impulsa a una persona a cometer un hecho delictivo.
Es circunstancia eximente.
a ~, o a ~s.
1. locs. advs. ants. Por miedo, de miedo, o con miedo.
ciscarse de ~.
1. fr. coloq. Tener muchísimo miedo.
de ~.
1. loc. adj. coloq. U. para ponderar algo. Hace un frío de miedo. Fulanita está de miedo. U. t. c. loc. adv. Canta de miedo.
Presume de miedo.
mucho ~ y poca vergüenza.
1. expr. U. para reprender a quien teme mucho el castigo y comete sin recelo el delito que lo merece.

Tomare arbitrariamente la primera y segunda definiciones.

1. m. Perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario.

2. m. Recelo o aprensión que alguien tiene de que le suceda algo contrario a lo que desea.

Temor y miedo están ligados. Sin embargo, el miedo introduce algo nuevo. El daño y la amenaza puede ser real, o imaginaria.

Aquí nacen varias preguntas, y la respuesta se vuelve aun mas gris.

El temeroso puede estar viendo reflejados sus propios temores / miedos?

Según la definición de miedo, es factible que el temeroso imagine al adversario superior a el, solo por el hecho de tener una serie de características personales que le generan inseguridad y recelo(*).

(*) recelar.
(De re- y celar1).
1. tr. Temer, desconfiar y sospechar. U. t. c. prnl.

De esta forma, podríamos asegurar que la primer respuesta a la pregunta puede no ser del todo cierta. O al menos, no estaría completa.

En resumen, el temeroso podría estar asustado(*) de lo que ve en la actitud del otro, y a la vez, tener miedo de sus propios temores.

(*)susto.
(De *sustar, y este del lat. suscitare).
1. m. Impresión repentina causada por miedo, espanto o pavor.
2. m. Preocupación por alguna adversidad o daño que se teme.
dar un ~ al miedo.
1. fr. coloq. U. para encarecer lo feo o repugnante.
no ganar alguien para ~s.
1. fr. coloq. Sufrir continuos sobresaltos.

Podríamos entrar entonces, en el terreno de la mente y preguntarnos, de donde nacen esos miedos o temores? y por que se presentan en determinadas circunstancias?

Sin duda alguna, los temores pueden ser vinculados a experiencias vividas o adquiridas. Se teme a algo que se sabe dañino.

No ignoramos el daño que nos producirá la amenaza y por ende, tememos los resultados de la misma.

A modo de ejemplo, podríamos citar el aprendizaje del ser humano, en cuanto al uso del fuego. La madre le indica al niño que no toque el fuego porque quema. El niño ignorante del efecto del fuego sobre la piel, no hace caso. Todos tememos quemarnos con cosas calientes. Sin embargo, las utilizamos con respeto y cuidado. Llevándolo al terreno del Iaijutsu, podríamos decir que todos tememos cortarnos con la espada, pero eso no nos impide practicar con ella.

Por otro lado, el miedo puede ser causado por algo imaginario, algo que no es real. De esta manera, uno puede ver en el otro defectos o virtudes propias.

Si no entiendo mal, este tipo de afección es denominada en psicología, proyección(*) y se podría utilizar en este caso.

(*)Proyección: es la operación psíquica por la cual el sujeto expulsa de sí y localiza en otro sentimientos, deseos que no reconoce o rechaza de sí. Consiste en culpar por todos a los demás por lo que nos pasa. Pecho bueno y malo. Chivo expiatorio

Fte: http://html.rincondelvago.com/psicologia_8.html

Al proyectar nuestros propios miedos en el adversario, estamos generando una situación totalmente ficticia. Lo cual es, en todos los casos, totalmente negativo para nuestro fin que es ganar el enfrentamiento.

Entonces la respuesta sería, como ya enunciara mas arriba, que el temeroso esta asustado por la actitud del adversario, y a la vez de sus propios temores o falencias.

También podríamos decir que al enfrentarse a la irrefutable realidad de la derrota, el temeroso, intenta culpar al adversario por el resultado desfavorable. Esto lleva atado otros conceptos, los de responsabilidad y compromiso. Mas adelante abordare el tema.

Hasta este punto, solo estoy teniendo en cuenta al temeroso, al que teme. En ningún momento analizamos al adversario, que logra infundir ese temor por el simple hecho de mostrar su actitud.

En cuanto a esa actitud, podríamos definirlo como, temerario. Lo que nos lleva a...

El temerario

Recurriré una vez mas al siempre bien ponderado diccionario, en busca de iluminación:

temerario, ria.
(Del lat. temerarius).
1. adj. Excesivamente imprudente arrostrando peligros.
2. adj. Se dice de las acciones de quien obra de este modo.
3. adj. Que se dice, hace o piensa sin fundamento, razón o motivo. Juicio temerario.
V.
imprudencia temeraria

imprudencia.
(Del lat. imprudentia).
1. f. Falta de prudencia.
2. f. Acción o dicho imprudente.
3. f. Der. culpa.
~ temeraria.
1. f. Der. Culpa grave e inexcusable.

Como infunde ese miedo el adversario? Es suficiente con la sola actitud?

Aquí surgen, una vez mas, infinidad de cuestiones.

El temerario es, por definición, un individuo que actúa sin razón, sin prudencia.

prudencia.
(Del lat. prudentia).
1. f. Templanza, cautela, moderación.
2. f. Sensatez, buen juicio.
3. f. Rel. Una de las cuatro virtudes cardinales, que consiste en discernir y distinguir lo que es bueno o malo, para seguirlo o huir de ello.

Entonces, una persona que actúa con imprudencia temeraria, podría infundir temor o miedo en un adversario. Lo cual nos dice, que esta es en teoría una estrategia ganadora.

El temerario, triunfa sobre el temeroso.

Ahora bien, esto seria el fin del asunto si no fuéramos practicantes de artes marciales.

Y me planteo, es aceptable para un practicante de artes marciales actuar como temerario? Es el objetivo del entrenamiento?

La respuesta no se hace esperar y no cabe ninguna duda.

NO. No es aceptable. No es el objetivo del entrenamiento.

Podríamos entonces plantearnos el objetivo del entrenamiento. Pero eso lo dejare para otro momento.

Sigamos mirando al luchador que con solo exhibir su actitud logra amedrentar al adversario.

El practicante de Artes Marciales

Como establecí anteriormente, no es aceptable que un practicante de artes marciales actue de forma imprudente, falto de razón o motivo, de forma descuidada e irresponsable.

Por el contrario, un practicante de artes marciales debe exhibir el mas alto nivel de compromiso en todo momento. La prudencia es una de las virtudes que debe regir su actuar.

Es el entrenamiento el que forma el carácter del artista marcial. Es por ello que al considerar tomar el entrenamiento de un arte marcial, el aspirante debe plantearse el compromiso muy seriamente, y si decide tomarlo, este debe ser de por vida!

Cuando afrontamos un nuevo desafío en la vida, nuestro objetivo debe ser el de ganar o superarnos. Ser mejores.

Si tomamos el entrenamiento de esta manera, en cada combate (ficticio o real) uno de los practicantes pierde y el otro gana.

El perdedor muere, el ganador vive!

Dejemos de lado las discusiones de supuestas artes agresivas / letales (iaijutsu-ninjutsu) y artes pasivas / no letales (aikido-judo). Eso lo tratamos otro día.

Teniendo en cuenta que se debe entrenar imaginando que la situación es de vida o muerte, muchas veces nos preguntamos si se entrena para perder el miedo a morir, ya que es un tema presente en todo momento.

Por el contrario, un artista marcial comprende el valor de la vida y aprende a atesorarla a cada instante. Un artista marcial comprende que no hay mejor momento que el ahora. El artista marcial comprende que el mas leve descuido, la mas leve distracción le puede costar la vida!

El artista marcial no solo entrena su cuerpo. También DEBE entrenar su mente y su espíritu!

Es por eso que llegamos a la definición del arte marcial como lo entiendo.

El arte marcial debe ser estudiado para PREVENIR EL CONFLICTO. El artista marcial, a través del entrenamiento, logra templar su espíritu, poner en calma su mente y dominar su cuerpo al punto de transmitir toda esa experiencia en una especie de aura que en japonés denominan Zanshin.

Calma, confianza, serenidad, temple, dominio, compasión, son algunas de las virtudes que busca lograr el artista marcial.

El artista marcial logra la victoria sobre sus adversarios, no por revelarles la falta de miedo a morir, sino por transmitirles la terrible sensación de calma, temple, seguridad, amor por la vida!

Defensa o Ataque?

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 08:13:25 -0200

Defensa o Ataque?
por Gaston E. Alegre Stotzer

Seamos o no practicantes de artes marciales, y cuando surge el tema en alguna conversación, a menudo solemos preguntarnos si una disciplina marcial es de ataque o defensa. Al ser practicante de artes marciales, en más de una cena con amigos, reunion familiar o en el trabajo, surge el tema de si tal o cual disciplina marcial es de utilidad. Sin embargo, no es necesario preguntarnos por que practicamos un arte marcial, ya que los conceptos de ataque y defensa, son características propias de la vida.

Por ello, a continuación le pediré que tome el siguiente escrito sin preconceptos ni prejuicios. Mantenga la mente abierta y trate de abstraerse para poder llegar a su propia conclusión. Lo aliento a que deje su comentario cuando termine de leer el artículo.

Es lógico que si el lector es practicante de artes marciales muchos de estos conceptos le sean familiares, y por lo tanto el artículo se tornará un poco denso.

Comencemos por entender que significa ataque y defensa en nuestro idioma:

ataque
1. m. Acción de atacar, acometer o emprender una ofensiva.
2. m. Acción de atacar, perjudicar o destruir.

defensa
(Del lat. def?nsa). 1. f. Acción y efecto de defender o defenderse.
2. f. Arma, instrumento u otra cosa con que alguien se defiende en un peligro.
3. f. Amparo, protección, socorro.

No vamos a analizar las definiciones una por una, pero esto sirve para que estemos de acuerdo en dos conceptos técnicos claros: El ataque es una acción que se emprende para lograr un fin ofensivo. La defensa es una acción para repeler o protegerse de un ataque.

Técnicamente, en un enfrentamiento hay cientos de ataques y defensas o contraataques.

Pero es este el fin del cuestionamiento?

Si estuviéramos abordando el tema desde el punto de vista técnico, no seria muy complejo determinar en que momento una disciplina marcial es utilizada como ataque o defensa. Es muy fácil determinar quien tiene la iniciativa y si la pierde o no. De esta forma, y casi sin intención, nos damos cuenta que el cuestionamiento nos lleva a meditar sobre como se utilizan las técnicas y con que propósito.

Existen artes marciales ofensivas o defensivas?

En todas las artes marciales se pretende resolver un conflicto de intereses. Un conflicto de poder.

A través del entrenamiento diario, el practicante aprende a resolver de forma física el conflicto físico que se le plantea.

Como si fuéramos niños recién nacidos, el entrenamiento nos lleva desde ejercicios individuales y controlados, a practicas libres interactuando con otros compañeros de clase.

Comenzamos a practicar físicamente inmaduros, hasta llegar a la madurez física para poder reaccionar de manera totalmente instintiva, sin emoción y sin intención.

Para comprender mejor este concepto, tendríamos que tomar un ejemplo cotidiano, común a todos. Si nos lanzan una pelota de tenis o un oso de felpa, aunque seamos concientes de que el objeto no nos hará daño, la acción instintiva es la de parar el objeto o desviarlo para que no nos golpee. De esta manera llego a concluir, que ante un ataque debo defenderme , o mejor dicho, instintivamente me defenderé. En este punto quiero dejar bien claro que hasta el momento solo estamos considerando el aspecto técnico básico de las artes marciales, que nos llevara finalmente a discernir sobre el cuestionamiento original: Artes de Ataque o Defensa?

Sólo artes o formas de vida?

Particularmente, no me agrada que se utilice el termino Arte en su definición moderna, para definir al Budo. La definición moderna de arte, es aquella en la cual comúnmente se lo define como 'toda expresión realizada por el ser humano'. Antiguamente en Grecia, Roma, la Edad Media y hasta el Renacimiento, arte significaba destreza. Destreza basada en el conocimiento de reglas, no existía ningún tipo de arte sin reglas. Eran definidas como 'artes' no solo las 'bellas artes' sino también los oficios manuales. Sin embargo dentro de esta definición no se encontraba la poesía, que era tratada como una expresión filosófica. Desde esos remotos tiempos, las discusiones sobre que es y que no es el arte fueron numerosas y muy variadas. En lo que parece no haber dudas, es en que el arte es una actividad humana conciente.

El aspecto Marcial

En algún momento alguien planteo que 'Arte Marcial' significa lo mismo que 'El Arte de la Guerra'. Si bien esto no esta alejado de la verdad, es simplemente una occidentalización de conceptos orientales; ya que comúnmente se relaciona a las artes marciales con el Kung Fu, Tae Kwon Do o el Karate, y por lo general se olvida que estas son simplemente disciplinas que nos llevan por un camino. Para un practicante que siga el Budo o Bujutsu, esta definición debería ser como mínimo muy escueta.

Eventualmente, las artes utilizadas en combate, con el único objetivo de sobrevivir o ganarle al oponente, se fueron transformando en caminos filosóficos. El guerrero comenzó a ver que, las técnicas y la utilización de las mismas no solo lo mantenían con vida, sino que afectaban a su entorno. La practica modificaba su carácter permitiéndole observar las situaciones y a su entorno de una manera distinta.

Como ejemplo del cambio filosófico que plantea la practica del Budo, podríamos decir que el practicante llega a comprender, que en un arte marcial es mas importante el concepto de 'no querer perder', opuesto al 'querer ganar'.

Es común preguntar:

Con que fin practicas?

y obtener como respuesta:

Entreno para ganar!

Al querer ganar, la ansiedad y emociones relacionadas y desmedidas pueden llevarnos a cometer algún error; mientras que si nuestra postura filosófica es la de 'no querer perder', nos podemos dar el lujo de esperar al momento justo para resolver el conflicto y salir victoriosos. Esto no significa que me voy a sentar tranquilo a esperar 'a que algo suceda', si es esto lo que entendió, por favor relea el párrafo y medite sobre esto.

Este es uno de los conceptos que determinan al Budoka y le permiten comprender que la disciplina que práctica no es un culto a la muerte, sino una forma efectiva de honrar la vida.

Camino a la iluminación

En una película reciente, un samurai contemplaba los retoños del cerezo y reflexionaba sobre la similitud entre los mismos y las vidas humanas. Se preguntaba si en algún momento encontraría esa flor de cerezo perfecta, esa vida perfecta. Al final de sus días, justo en el florecimiento de los cerezos, el samurai mira las flores y como ultimas palabras declara, "perfectas, son todas perfectas".

Cuando veo a mis dos hijas jugando, me siento completamente feliz. Ellas tienen el candor y la ingenuidad del infante. Protegidas de muchos de los males que afectan al mundo, juegan en su habitación con sus juguetes.

En algún momento, no se ponen de acuerdo en quien va a jugar primero con este juguete.

Esta muñeca es mía! - Declara la mayor.

La menor no coincide con su hermana y en algún momento (a menos que alguien intervenga) comienza el intercambio de gritos, y si escala la situación, manotazos. El encuentro puede terminar muy fácilmente, y gracias a los padres seguramente no pasara a mayores, o terminaran las dos con algún castigo.

De la misma manera, podría darse el caso de que fuéramos caminando por la vereda volviendo a casa después de un día duro de trabajo y al doblar la esquina, nos encontramos con dos individuos que quieren 'jugar' con nuestra billetera. O muchísimo peor aun, que decidieron que nuestra vida terminaría allí mismo.

Finalmente,

Somos los que vuelven del trabajo? o somos los asaltantes? Artes Marciales, defensa o ataque?
Ud. decide.

El Dilema

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 08:09:58 -0200

Reír es arriesgarse a parecer tonto.

Llorar es arriesgarse a parecer sentimental.

Pretender a alguien es arriesgarse a comprometerse.

Expresar sentimientos es arriesgarse a ser rechazado.

Exponer tus sueños frente a las multitudes es arriesgarse a hacer el ridículo.

Amar es arriesgarse a no ser correspondido.

Adelantarse en presencia de adversidades es arriesgarse a fallar.

Pero los riesgos deben ser tomados, porque el mas grande de los peligros en la vida es el NO arriesgarse A NADA.

La persona que no arriesga NADA, no es nada, no tiene nada, es nada!! Debe evitar sufrir y penar, pero no puede aprender, sentir, cambiar, crecer o amar.

Es un esclavo encadenado por sus incertidumbres, solo la persona que toma riesgos

¡¡ES LIBRE!!

Compartido por Beatriz.

Algo para compartir... , por el Dr. Lucas Díaz

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 08:08:39 -0200

Hola compañeros, ya que en estos días me estoy ocupando de unos temas personales y se me dificulta ir a las clases, decidí compartir algunas cosas con ustedes, por ejemplo estas poesias que les envio. las escribi cuando tenia 20 años y fueron publicadas en una revistas (Metafrasta. 1997)

CABALGANDO
Flores
centellantes
-entre estrellas-de interminables
brasas
que cruzan los tiempos...
indios
que te observan
entre el fuego y
la luna
entre el sol
y el viento
de trigo y pastizales.
Cabalgando
entre nubes y
cielos
correntosos
hilos de luz plateados
-caminos al infinito-
de caballos alados, y
libres plumas planeando
al caer la tarde.
Sólo
el crujir
de un molino
en el camposeñalando el camino
por donde corre el viento...

LANZA
Esbozar
una sonrisa,
de desprecio
al detonar de las campanas y
gritos
de guerra...
Violencia
sedentaria
que ahorca en la sombra
de aquel arbol desierto.
furia desplegada
en el aire de lanzas sombrías;
correr al infinito
saltar
dar un grito;
acariciar la soledad
entre la vida y la muerte;
llorar
ser precedente...
vuela
libremente
la llama del inconsciente,
suelta
furia y
ladridos
sobre la roca resurgente,
Fluye
fluye
como el agua,
sin lamentos, y
con la alta mirada.

Diario de Viaje, por Keiko sensei

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 08:06:14 -0200

Diario de Viaje
por Keiko Sato Cirone

Después de haber estado en Japón, que no visitaba desde hace un año, regresé a la Ciudad de Buenos Aires con sus calles arboladas llenas de hojas otoñales.

Ya hace 20 años que vivo en Argentina, el país más lejano de Japón y famoso por el tango, casándome con un argentino que practicaba Kendo y Iaido en Japón y tenía la apasionada visión de difundir el Budo Japonés y el alto espíritu del Bushido en su tierra natal y todo Sudamérica.

Aunque se dice que "el Budo no tiene fronteras" ya sabemos muy bien, si miramos la historia de la modernización de Japón, con tanto esfuerzo por aprender la cultura occidental desde la época de Meiji, que no es nada fácil que una cultura traspase una frontera y se arraigue en otras tierras.

Todos los días y noches tenemos que trabajar enseñando y difundiendo interminablemente, enfrentando, resolviendo distintas dificultades que suceden día a día y tenemos que aguantar el largo período de sembrar las semillas.

Estando seguro de ser uno mismo, con gran convicción y liderazgo, ardiente pasión y capacidad para llevar a cabo la meta fijada se puede, sin dudas, llegar al momento de gozar el fruto de sus esfuerzos.

Actualmente tenemos 10 filiales, con el Dojo Central en Buenos Aires, crecimos hasta recibir muchas consultas de varios países de Sudamérica y Centroamérica.

El más grande evento del año pasado fue la realización del Primer Seminario dirigido por Komei Sekiguchi Sensei, Gran 21º Soke de Muso Jikiden Eishin Ryu Iaijutsu, Director de Komei Juku y Nobuko Shimizu Sensei, representante de Ryouen Ryu Naginatajutsu. En ésa ocasión, por su inmensa gentileza nació oficialmente Komei Juku Sudamérica en ésta tierra.

En oportunidad de mi regreso a Japón, Sekiguchi Jukuchou amablemente me otorgó la posibilidad de visitar el Dojo Central de Tokio para observar la práctica y presenciar el Festival de Intercambio Cultural entre Japón y Korea. Fue una experiencia muy valiosa y maravillosa.

La práctica de todos los días (incluso el domingo) en un simple gimnasio de escuela, me hizo sentir que lo que hay entre maestro y discípulo es el verdadero espíritu de búsqueda del camino, no para mostrarlo a otra gente ni aprovecharlo para sus propios intereses. La intensa y enérgica práctica pasó muy rápidamente.

El espíritu de confianza y respeto nace espontáneamente, cuando se transmite la nobleza y el verdadero corazón de maestro a discípulo.

La muy estricta práctica de apuntar al verdadero Budo de “Corazón, Técnica y Cuerpo como uno solo”, me pareció como haber visto un “Campo de Batalla” donde permanentemente se sigue puliendo su propio espíritu.

Su firme postura de hacer del Bushido una enseñanza ética que debe seguir el Ser Humano a través del Iaijutsu, me hizo pensar qué gran roll puede jugar el Budo para educar al Ser Humano.

Que el Bushido, que se cultivó a lo largo de cientos de años en la historia de Japón, sea entendido por la gente de todo el mundo y sea útil para su formación, aplicándolo en la vida cotidiana pasando fronteras y barreras idiomáticas, debería dirigirnos al camino de “La Paz” cual es sin duda la majestuosa ideología del Bujin (Budoka).

La realización del “Segundo Festival de Intercambio Cultural entre Japón y Korea” es el mejor ejemplo de la demostración de buena fe de cada uno rogando por la paz entre ambos, lo cual no solo tiene que quedar entre Japón y Korea sino que puede expandir sus lazos al resto de Asia y a todo el mundo.

Tengo un profundo agradecimiento por haber podido apreciar el verdadero espíritu del Samurai, el sentimiento de amor y respeto mutuo, el Isshin (Un solo Corazón) que Komei Juku enarbola, al haber compartido la calidez y los momentos de alegría con los discípulos rodeando al maestro y haber visto el majestuoso espíritu del Budo Samurai y su técnica sin igual.

Me despedí de Japón, mi tierra natal, en pleno florecimiento de hermosas flores de sakura (cerezo), rogando que Komei Juku que nació en Sudamérica crezca con visión panorámica hacia un futuro en todos los rincones de esta tierra, manteniendo la enseñanza de “Isshin” y transmitiendo correctamente el majestuoso espíritu Samurai, con amor y respeto mutuo.

Keiko Sato Cirone

Ecos del Samurai - Enero de 2006, entrevista a Oscar Cirone sensei

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 08:01:33 -0200

Entrevista a Oscar Cirone sensei

por el Director de Editorial de Cinturón Negro Argentina

Oscar Cirone sensei es, al momento de esta publicación, 4° dan de Kendo, 5° dan de Iaido estilo Seitei, titular de la Asociación Argentina de Kendo y Iaido, e introductor en Argentina de esta última disciplina. Además es Nanbei Shibucho (representante para toda Latinoamérica) de la escuela Komei Juku, en la que se estudia Muso Jikiden Eishin ryu Iaijutsu y Ryouen ryu Naginatajutsu. Fue entrevistado durante el mes de enero, por el Director Editorial de Cinturón Negro Argentina, en el transcurso del programa "EL TRAINER en radio".

La disciplina madre entre las artes marciales japonesas, es presentada aquí por uno de sus mas calificados representantes en nuestro medio

Visite Cinturón Negro Argentina, haciendo click aquí

Entrevista

MAESTRO, EL KENDO UNA DISCIPLINA EMBLEMÁTICA, EN PARTE DESCONOCIDA PARA MUCHA GENTE; UNA DE LAS DISCIPLINAS QUE MANTIENE TODAS LAS TRADICIONES... ¿QUÉ ES EXACTAMENTE KENDO Y QUE ES IAIDO?

R.- El kendo es la práctica de la esgrima japonesa. Proviene de lo que se conocía como kenjutsu. Recordemos que la diferencia entre las disciplinas que incluyen el término jutsu y las que incluyen el término do, radica en que jutsu se refiere a las escuelas militares y do a lo que posteriormente fueron escuelas con maestros. Maestros que luego tuvieron discípulos. El kenjutsu proviene de la época samurai en la que todo guerrero era parte de un ejército y se combatía precisamente, -ejército contra ejército. Estamos refiriéndonos a la época de las guerras civiles de Japón, a enfrentamientos entre Shogunes, que eran los comandantes que se habían dividido el poder en Japón, por lo cual quien iba al combate tenía un enemigo visible; podía desenvainar su espada y entrar en combate. Algo muy similar a lo que es la práctica actual del kendo. Se desenvaina y luego se empieza a combatir. Por el contrario el iaido, que se desarrolló entre el siglo XIV y el siglo XVI, tiene su origen en una muy distinta situación. Exactamente, cuando el samurai transitaba por zonas urbanas. Llevaba entonces el sable dispuesto de otra manera; al no estar con armadura lo llevaba en la cintura, tal como lo vemos en películas, con el filo hacia arriba y responde a una necesidad: responder al ataque inesperado de cualquier enemigo. En esos casos el samurai no tenía un enemigo visible, ( podemos decir que entre el siglo XIV y XVI en Japón tuvo lugar una época de muchísimas intrigas por las cuales cualquiera podía ser atacado por cualquiera en cualquier circunstancia y lugar). Así se desarrolla el iaido como una técnica absolutamente defensiva ante un ataque imprevisto. El iaido es entonces, desenvaine y corte. No es que inicia un ataque. Siempre empieza con una defensa. La misma defensa es el mejor ataque.

¿IAIDO ESTÁ ESTRUCTURADO COMO UNA FORMA, COMO UN KATA?

R.- Está estructurado como kata; veamos el kendo por ejemplo. Se desarrolló después de kenjutsu, donde la única forma, de práctica era con un boken (espada de madera) y posteriormente con una espada de caña de bambú forrada en cuero pero que era igualmente muy contundente, al punto de que no había manera de practicar sin provocar lesiones. Entre los siglos XVII y XVIII se empiezan a desarrollar protecciones para la práctica del kendo que son algo diferentes de las que hoy conocemos porque se fueron modernizando y se impone lo que conocemos como shinai, que es una espada de bambú. Recién desde entonces se puede realizar una práctica a contacto pleno; el kendo es una práctica de combate a contacto pleno. Es casi un combate real, no hacemos a toque como en otras disciplinas si no que es combate a full, utilizando el denominado shinai. Por el contrario, el iaido, siguió desarrollándose con la práctica de una katana. O sea que uno debía desenvainar y utilizar la katana con todos los diferentes modos de uso y posibilidades que tenía un sable, que no es solamente el de cortar, como muchos suponen. Por lo tanto en kendo si, se puede confrontar, debido a los protectores y debido a que se utiliza un shinai, pero en iaido al manejar un sable, esto no es posible. Entonces, se hace por separado. De todas maneras podemos decir que la práctica de ambos es lo que realmente cierra el círculo. Quien solo practica kendo puede llegar a suponer que lo que está manejando es un bastón y olvidar que se trata de un arma que corta y quien solo practica iaido puede llegar a olvidar las diferentes distancias, el timming de ataque y confrontación. Actualmente estamos en un franco intento de expansión de estas disciplinas, si bien no es obligatoria para nadie, la práctica de ambas. Cada uno elige.

¿CÓMO FUERON LOS INICIOS DE ESTAS DISCIPLINAS EN ARGENTINA Y PARTICULARMENTE, COMO SE INICIO UD?

R.- El kendo se inició en Argentina aproximadamente en 1965 y de una manera muy fortuita. Un inmigrante japonés, que trabajaba como empleado en la Asociación Japonesa y quien luego llegaría a Maestro de kendo, en una oportunidad estaba realizando un inventario y debajo del escenario que entonces había en la Asociación Japonesa, se encontró con unos equipos de kendo... viejos, comidos por las ratas. Este hombre había practicado kendo en su juventud en Japón, y entonces habló con otros japoneses de la colectividad y decidieron juntarse a practicar kendo. Asi empezó y por eso durante muchísimo tiempo fue una práctica limitada a uno pocos integrantes de la colectividad. No estaba abierta la práctica. Los argentinos no podíamos practicar; de hecho me costó muchísimo que me admitieran... recuerdo que nos decían Gaijin, lo que quiere decir extranjero... resulta que éramos extranjeros en nuestro propio país. Bueno, esta persona que inició la actividad era el recientemente fallecido maestro Miyagi; y mas allá de las dificultades que me planteaban tuvieron que aceptar que yo empezara a practicar kendo. Mas tarde tuve la oportunidad de viajar a Japón, donde estuve viviendo. Allí comencé a practicar iaido, también. Y al iaido si, cuando regreso de Japón en el ' 81, lo introduzco en Argentina.

¿COMPARATIVAMENTE, CUAL ES EL NIVEL DE KENDO Y IAIDO AQUÍ Y EN JAPÓN?

R.- La diferencia es abismal. En todo sentido. Cuantitativo y cualitativo. En Japón el kendo es una de las artes marciales mas practicadas. Está incluido en el sistema de educación de Japón. Allí es, junto al judo una de las dos artes marciales mas significativas. Y por supuesto estamos muy lejos de su nivel técnico y excelencia. Practicar permanentemente con Maestros que son séptimos y octavos danes es una experiencia inigualable.

¿QUÉ CONSIDERA QUE APORTA EL KENDO A QUIEN LO PRACTICA?

R.- Le voy a responder desde una visión muy personal, obviamente. Creo que aporta una disciplina absoluta. El kendo se basa en la disciplina. En el respeto. En realizar normas ceremoniales que son de rigor para nosotros: el respeto a uno mismo. El respeto al prójimo, el respeto a lo que se hace y el respeto a lo que hacen los demás. Luego el sacrificio. El kendo es un arte marcial de mucho sacrificio y uno debe tener muy claro que es lo que realmente quiere. El kendo no se hace para quien está afuera mirando sino que se hace para uno mismo. Nosotros no utilizamos cinturones de colores para delimitar nuestras categorías aunque existen categorías de kyu y de dan, pero no hay en la vestimenta o equipamiento de kendo nada que identifique categorías. Nosotros decimos que por mas cosas que alguien se ponga por fuera, en definitiva, uno es lo que demuestra ser.

¿CÓMO ESTA ORGANIZADA LA DISCIPLINA EN ARGENTINA Y A NIVEL MUNDIAL?

R.- A nivel mundial existe la Federación Internacional de Kendo a la que están integradas Federaciones de países de todos los continentes. Obviamente la mas poderosa es la Federación Japonesa de kendo. La rigidez disciplinaria que existe, hace que se reconozca solo una Federación por país. Así se evitan los conflictos que lamentablemente vemos en otras disciplinas. El iaido está organizado de la misma manera. En nuestro país existe la Federación Argentina de Kendo a la cual está integrada entre otras la Asociación Argentina de Kendo que presido. En total seis asociaciones componen la Federación. Hay tres en Bs.As. y luego tenemos la Asociación de Córdoba, la de Corrientes y la de Chaco.

¿HAY TORNEOS EN KENDO?

R.- Si, hay. El campeonato mundial es el mas importante y el último que se realizó fue en el 2000 en USA. Hay también torneos nacionales, provinciales, etc.

DECIAMOS AL PRINCIPIO QUE KENDO ES UNA DE LAS DISCIPLINAS EMBLEMÁTICAS, VISTA EN EL AMBIENTE DE ARTES MARCIALES CON MUCHÍSIMO RESPETO. SIN EMBARGO NO TIENE UN GRAN DESARROLLO. ¿POR QUÉ? ¿CUÁL SERIA DESDE SU PUNTO DE VISTA, EL MOTIVO?

R.- Entiendo que hay dos o tres factores. Uno de ellos, no se si el principal es el tema de los costos. No es lo mismo una disciplina en la que se utiliza únicamente un karategi, dobok, judogi... que el kendo, en el que hace falta una armadura. Esta tiene un costo que no mucha gente puede afrontar. Es cierto que tanto la Federación como cada una de las asociaciones colabora prestándole una a los alumnos pero igualmente esta dificultad, hace que mucha gente lo piense. Otro factor tiene que ver con que mucha gente no entiende porque no hay graduaciones a la vista. Un tema este, muy filosófico si se quiere. A pesar de que mucha gente se ha acercado diciendo que les gusta el zen, el bushido, la filosofía, sin embargo les preocupa saber cuánto se tarda en llegar a tal o cual graduación. Nuestra respuesta puede ser que si ni el mismo sabe quien es, porque pretende que los demás lo sepan, ostentando un cinturón..., entonces entramos como le decía recién, en un tema filosófico que algunos no entienden y otros no quieren entender. Otro tema puede ser el que implica una visión práctica de las cosas. Muchos piensan para que les sirve el kendo o el iaido si no van con un shinai o con un sable por la calle. Ante un planteamiento de este tipo, por supuesto que la respuesta que cabe es que a esa persona el kendo no le sirve para nada. El kendo, antes que servir para ese tipo de cuestiones prácticas debe servir para uno mismo. Si no le sirve a uno, si no le sirve a su interior, no le sirve para nada. Y esto mas allá de todo el entrenamiento físico que se deba tener, mas allá del extremo timming que uno desarrolla con la práctica de kendo ya que el shinai se mueve a muchísima velocidad y hay que esquivarlo.

¿LE PARECE QUE EN COMPARACIÓN CON OTRAS ARTES MARCIALES, ES MAS DIFICIL PRACTICAR KENDO?

R.- No podría decir si es mas difícil. De hecho yo puedo ser absolutamente torpe practicando otra arte marcial. Esto fue lo mío y no puedo decir si es mas difícil que otras y ni remotamente podría decir que es mejor. Jamás me atrevería a eso. Lo que si creo, es que hay un arte marcial para cada persona, personalidad y carácter. No creo que un arte marcial sea mejor que otro. De hecho, todas las que llegaron a nuestros días es porque han permanecido a través de siglos. Si alguna hubiera sido la mejor, hubiera prevalecido sobre las otras. Esto por una cuestión práctica de supervivencia. El arte marcial está hecho por personas. Enseñado y practicado por personas. Lo bueno y lo malo está en la gente. No en la actividad. La elección siempre es personalísima. Uno debe saber lo que quiere. Cuando yo empecé a practicar kendo sucedió como quien va a comprar una ropa: se la prueba y se la lleva puesta. Jamás me interesó ni siquiera el porqué. Yo me sentí bien entonces y hace veintinueve años que me siento bien practicándolo.

¿CUÁNTO TIEMPO ESTUVO EN JAPÓN?

R.- Dos años, con una visa cultural. Recuerdo que cuando llegué, automáticamente me quería volver. Era otro mundo. Otro sistema de vida. Y además, llegar y ver los monstruos que allí hay, bueno..., fue empezar de nuevo, absolutamente de cero. Fue muy duro y a la vez, muy placentero.

¿CONQUE ESPIRITU SE PRACTICA EN JAPÓN COMPARADO CON NOSOTROS, OCCIDENTALES?

R.- Por supuesto para ellos es posible tomar la práctica con un sentido mucho mas natural que para nosotros. Se practica por predilección y también por tradición. Muchísimas personas descienden aún de familias samurai. Incluso desde el mismo tema de las graduaciones que si bien en kendo no se ostentan, existen. En Japón alguien puede ser kyu o dan en jodo o caligrafía japonesa, o en ikebana o en bonsai es decir que se trata de un sistema natural de graduación de los japoneses. No es una exclusividad de las artes marciales. Considerando que ellos empiezan en la escuela primaria su práctica, que la continúan durante la escuela secundaria y durante la universidad, un primero o segundo dan no es nada. Son categorías que alcanza fácilmente un chico en la escuela secundaria. Y un universitario puede ser tercero o cuarto dan. Y aun sigue siendo muy joven.

¿CUALES SON LAS MÁXIMAS GRADUACIONES EN ARGENTINA?

R.- 6° Dan, que corresponde al Maestro Futaoka, que está radicado en Corrientes. Luego venía el Maestro Miyagui, recientemente fallecido, 5° dan. Y también es 5° dan, el Maestro Miura.

SÉ QUE ESTUVO TRABAJANDO EN LA BIOGRAFÍA DE MIYAMOTO MUSASHI. CUÉNTENOS DE ÉL POR FAVOR

R.- Miyamoto Musashi nació a mitad del siglo XV. Fue un samurai muy famoso, no el mas famoso dentro de Japón, creador del Estilo que se llama Ni to ryu en el que se manejan dos sables simultáneamente, la katana y el wakizashi que el samurai llevaba en la cintura. Lo mas común hasta ese momento era que se utilizara el sable largo para combatir y el otro para la defensa. No se utilizaban al mismo tiempo. Miyamoto Musashi desarrolló el uso de los dos en combate. Descolló absolutamente por eso y también porque fue muy precoz. Su primer duelo lo tuvo a los trece años. A esa edad desafió a un samurai y lo mató con un bokken. El con un bokken, pero el samurai con una espada verdadera. Se dedicó durante toda su vida a perfeccionar el camino de la espada, la vía del bushido. Escribió lo que se conoce como el Gorin no sho que es "el libro de los cinco anillos", el que hoy por hoy es el libro de cabecera de casi todos los practicantes de kendo del mundo y peculiarmente también de muchos empresarios japoneses...

...INCLUSO ES TEXTO DE ESTUDIO EN VARIAS UNIVERSIDADES NORTEAMERICANAS...

R.- exacto, porque en el se estudia todo el sistema de estrategia. Y la estrategia puede ser aplicada a todo no solo a las artes marciales. Uno aplica una estrategia en las relaciones personales, laborales, empresariales. Le cuento que incluso se reune gente, empresarios, en seminarios de análisis del libro de Miyamoto Musashi.

¿CUALES SERIAN LOS MOTIVOS POR LOS CUALES UD. RECOMENDARÍA A ALGUIEN QUE PRACTIQUE KENDO Y IAIDO?

R.- Diría que mas allá de las bondades que tienen todas las artes marciales, el kendo puede aportarles un sentido de la disciplina, del respeto hacia todos y hacia todo; desarrolla al máximo la capacidad de concentración. En kendo si alguien se distrae un segundo "lo paga con un palazo en la cabeza". También desarrolla realmente una visión interior muy especial; se debe ser muy especial y desinteresarse de muchas cosas subjetivas. Si alguien no se concentra en lo verdaderamente importante, entonces pierde el mayor de los combates, que es el combate contra uno mismo.

El iaido moldea tu espíritu - Entrevista a Ernesto Moriya sensei para Urbano Nikkei

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:57:13 -0200

El iaido moldea tu espíritu

Se inició en este milenario arte marcial hace más de 15 años, a sus jóvenes 30 años. Actualmente se desempeña como profesor y se encuentra enseñando en la sede japonesa de Nakagusuku. El Iaido es un tradicional arte de defensa que literalmente significa “el camino del corte y desenvaine en un solo movimiento”, y al igual que el resto de las artes marciales su esencia consiste en un fuerte contenido filosófico y espiritual. En esta amable entrevista, Moriya sensei nos invita a conocer y a profundizar un poco más acerca del Iai.

-¿Qué significa el Iaido para usted?

Es mi vida, de eso me dí cuenta después de muchos años. Empecé con la inquietud de practicar diferentes tipos de artes marciales desde adolescente, no sabía bien qué quería hacer pero sí que algo de esto me gustaba. Después dejé de practicar durante mucho tiempo y cuando me enteré de que existía el Iaido empecé con la fantasía de manejar la katana como en las películas de samurai (risas), y de a poquito mi interés se volvió más serio y más profundo transformándose en un estilo de vida y no tanto en un hobbie. Los primeros años me costó mucho entender qué estaba haciendo. En ese momento la práctica del Iai era muy rigurosa y uno no recibía muchas explicaciones de lo que se estaba haciendo y por qué, pero a pesar de eso yo seguí insistiendo.

-¿Cuánto tiempo hace que da clases?

Yo empecé hace diez años más o menos. Dar clases demanda mucho tiempo y esfuerzo, también paciencia y madurez porque la cuestión es saber transmitir... No se puede enseñar a todos de la misma forma, hay que buscar un método para cada persona y que esa persona entienda lo que se le quiere transmitir. Por eso, durante mucho tiempo dejé de dar clases porque no me sentía capaz de poder enseñar lo que sabía y lo único que podía hacer era mostrarlo y que los demás traten de hacerlo. Dentro de un dojo siempre hay un referente, ya sea un alumno avanzado (sempai) o el propio sensei que se toma el tiempo y el trabajo de guiarte en el camino del aprendizaje. Por eso, cuando uno deja de ser un principiante y se convierte en un alumno avanzado debe tomar la misma actitud humilde con respecto a los alumnos porque espiritualmente debo ser agradecido y devolver eso que yo aprendí. El aprendizaje de la técnica debe equilibrarse con el crecimiento personal. Si mi espíritu no está preparado para asumir esa responsabilidad y ese compromiso, entonces no puedo seguir avanzando... Esa pobreza de alma se transforma en un anclaje.

-¿Quiénes son sus referentes?

Indudablemente acá en Argentina, mi referente es Cirone sensei que es la persona a la que acudí para que me enseñe y con la cuál sigo aprendiendo. Aparte de él, Sekiguchi sensei (en el 2003 vino de Japón), es un referente muy importante para mí. La forma de practicar de él es muy diferente porque lo que Sekiguchi sensei transmite es que todo lo que sabe lo enseña, sin importar a quién. Les enseña a todos por igual. Esa es una actitud de vida, y yo decidí asumirla cambiando mi forma de hacer Iaido y replanteándome mi forma de vivir, tomando el Iaido como un compromiso de vida.... Él me abrió la mente y a partir de ahí empecé a enseñar de nuevo. Esto me cambió la vida porque a través de la práctica del Iai también se practica la filosofía del Bushido, que es el “camino del samurai”. Esencialmente esto representa las normas éticas, morales y filosóficas que reglamentaban la conducta del samurai. Esas normas son universales, no importa el tiempo ni la época. Para eso me sirve hacer Iaido, para tener disciplina y conducta dentro y fuera del dojo.

-¿Qué proyectos tiene a futuro?

Como proyecto a mediano plazo, es hacer que el dojo crezca como “gran escuela”. Por más que tengamos diferente ubicación geográfica todos pertenecemos a una misma escuela porque practicamos con el mismo espíritu. La idea es difundir el espíritu del Bushido, esta forma de vida, esta cultura... Creo que esta filosofía es algo que hace falta y que es bueno. Uno no puede tener un espíritu solidario en el dojo, y tener otro totalmente distinto afuera. Eso es lo que quiero que se difunda... Si logro que esto crezca aunque sea un poco, que la gente comprenda nuestro mensaje y lo que estamos haciendo, para mí es suficiente.

Entrevista: Cynthia Ayumi Miyashiki para el portal UrbaNikkei ( ver nota original )
Fotografía: Zacarías Bergl ( zacafoto@hotmail.com )
Dojo en Sede Nakagusuku: José María Moreno 531, ciudad de Bs. As. Tel.: 4713-1136 ernestomoriya@yahoo.com.ar

Entrevista a practicantes de Budo Taijutsu

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:55:34 -0200

En el seminario AAK de Septiembre de 2007, Walter Borda entrevistó a los alumnos de Bujinkan Wiri Dojo.

En el seminario de de Septiembre, y como ya había ocurrido en el mes anterior, participaron miembros de Bujinkan dojo con el motivo de prepararse para el tan ansiado seminario de fin de año, con la presencia de Sekiguchi Komei sensei. En esta oportunidad me anime a hacer una pequeña entrevista a tres practicantes de dicho dojo, Sergio, Horacio y Laura, quienes se ofrecieron cordialmente a responder a mis preguntas.

Borda: ¿Qué los impulso a la práctica de Iai?

Sergio: Nosotros venimos de otro dojo, de otro Arte Marcial. Y nos enteramos por nuestro sensei que venia un Soke de una escuela de Iai. Entonces nos dijo que era una oportunidad que no debíamos dejar pasar. La oportunidad de practicar con un Soke.

Borda: Se que en las nueve escuelas que practican ven técnicas de espada. ¿Esto les parece totalmente diferente? ¿Tenían noción sobre este tipo de técnicas, o es algo totalmente nuevo para ustedes?

Horacio: Tenemos algunas nociones, si, hay algunas cosas que son bastante parecidas, sobre todo los nombres de algunos de los kata. Pero hay otras cosas que son diferentes, hay otras que estamos acostumbrados a hacer pero que acá cambian un poco, cuestión de práctica.

Borda: Una de las diferencias mas grandes que se nota, es el desenvaine y envaine!

Horacio: Claro, es una de las cosas nuevas!

Borda: ¿Qué expectativas tienen para el seminario de fin de año?

Sergio: Tener una clase donde va a ver mucho feelling desde lo que es el arte. O sea las técnicas vistas prácticamente como aplicándose. Esa es mi expectativa por lo menos.

Horacio: Disfrutar mucho la clase. Como decía recién él (Sergio) que ver a un Soke es una oportunidad muy grande. Pasarla bien y aprender bastante.

Borda: ¿el Iai es mas difícil de lo que se ve no?

Los tres: Siii. Totalmente!

Borda: Uno cuando ve a alguien realizar los kata parece fácil y a la hora de hacerlos uno se da cuenta que no.

Laura: Cuando los vemos desenvainar y envainar, hacen que parezca fácil. Y en la prueba no.

Horacio: No es nada fácil! Es mas, uno cuando lo ve, lo ve de manera general. Después se da cuenta que hay un montón de detalles que hay que tener en cuenta para realizar los kata correctamente.

Borda: Les agradezco mucho su tiempo!

Los tres: Gracias a vos!

Bujinkan Budo Taijutsu llega a Hurlingham! - de Archivo

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:49:13 -0200

HURLINGHAM, OCTUBRE 2008 - De la mano de Julio Ruiz Díaz sensei (foto) 4to dan shidoshi ho, llega a la zona NorOeste el ninjutsu del famoso Bujinkan dojo. Diaz sensei es alumno directo de Guillermo Iglesia Shihan. Iglesia sensei es una de las personas que introdujo el ninjutsu en Argentina de manera contundente y tradicional; Iglesia sensei ostenta el grado/título de Kugyo Happo Biken Menkyo Kaiden y ha designado a Julio Ruiz Díaz sensei para que difunda su arte en Hurlingham.

¿ Que es la Bujinkan ?

La Bujinkan es la escuela dirigida por el Soke ( Máximo maestro ) Dr. Masaaki Hatsumi, con sede en la ciudad de Noda, prefectura de Chiba, en Japón. El Dr. Hatsumi es uno de los maestros con mayores reconocimientos en el mundo, incluyendo desde hace varios años con el título otorgado por la Familia Imperial del Japón como " Tesoro Nacional Viviente ", título que recibió por su labor en la difusión de la cultura Japonesa considerada parte de la historia en todo el mundo.

Las escuelas que se estudian y nuclean son:

- Togakure Ryu Ninpo Happo Hiken, 34 Soke

- Gyokko Ryu Kosshijutsu Happo Hiken, 28 Soke

- Koto Ryu Koppojutsu Happo Hiken, 18 Soke

- Shinden Fudo Ryu Daken Taijutsu Happo Hiken, 26 Soke

- Kukishin Ryu Taijutsu Happo Hiken, 28 Soke

- Takagiyoshin Ryu Jutaijutsu Happo Hiken, 17 Soke

- Kumogakure Ryu Ninpo Happo Hiken, 14 Soke

- Gyokushin Ryu Ninpo Happo Hiken, 21 Soke

- Gikan Ryu Koppojutsu Happo Hiken, 15 Soke

Es interesante aclarar, que solamente 3 de estos estilos son de Ninjutsu, varias de las esculeas que se estudian son clásicas escuelas Samurai y de otros orígenes. El estudio de este arte no es algo que se pueda encarar como algo para entretenerse o bajar la panza, lleva muchos años el entender cada escuela y poder cultivar el conocimiento físico, mental y espiritual que forma realmente a un Ninja, o inclusive, a cualquier verdadero artista marcial (budoka).

Las clases de ninjutsu serán los Martes y Jueves de 20 a 21:30 horas.

Le damos la bienvenida a Ruiz Diaz sensei y a Bujinkan Wiri dojo con un gran abrazo!

Para mas información sobre Bujinkan Wiri Dojo: http://www.bujinkan.com.ar
Para contactar a Julio Ruiz Díaz sensei por cualquier consulta: julio@bujinkan.com.ar

Falsos Instructores

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:47:06 -0200

Editorial: continuación, les acercamos una carta que envió un budoka que es parte de la escuela de Guillermo Iglesia Shihan. Esperamos que les guste y los haga reflexionar.

Queridos Amigos;

A lo Largo de varios años, he escuchado el mal uso de los nombres Bujinkan y Ninjutsu.

Durante mucho tiempo me pregunte que podía hacer uno ante eso, para ayudar a seguir manteniendo limpio un arte que ha sobrevivido por más de 900 años, sin caer en el camino de la comercialización y la competencia deportiva, que terminan por alterar las raíces y esencia del mismo.

En mis casi 8 años de entrenamiento bajo el ala de mi mentor Willy Iglesia, con quien tuve la posibilidad de viajar a Japón en mas de una oportunidad. He sido testigo de su esfuerzo y dedicación, por enseñar el arte de la misma manera que lo hace Hatsumi Sensei.

En lo personal, siempre he procurado seguir sus pasos y transmitir mis conocimientos de esa misma forma, sin temor a decir "No se", ya que es esto lo que nos mantiene aprendiendo cosas nuevas día a día y evita que caigamos en la mentira respondiendo cosas que suponemos o imaginamos, para mantener un estatus de "MAESTROS", que desde mi apreciación, es una palabra muy grande para muchos de nosotros.

Desde que comencé a impartir clases, me ha tocado vivir en diversos países por motivos personales y conocer muchos de estos falsos instructores que mal emplean el nombre de la Bujinkan. Afines del año 2002 llegue a México DF donde resido actualmente. Una vez instalado (a los pocos días de haber llegado a esta gran ciudad), comience a movilizarme con el objetivo de conseguir un Dojo y formar un grupo de entrenamiento.

Por esos días, una persona se contacto conmigo diciéndome que el dictaba clases a un grupo de gente y que estaba buscando alguien que los dirija, ya que el ostentaba un Shodan pero por cuenta propia podía sentir que no tenia un nivel acorde a la cinta que llevaba en su cintura.

Dando respuesta a su invitación, asistí a la clase. Muy gentilmente me ofreció llevarla a cabo, pero preferí limitarme solo a ver. Desde que comenzaron a hacer el Junan Taiso, note que estaban bastante lejos de lo que se entrena en la Bujinkan, las diferencias eran más marcadas con el Kihon Happo y se multiplicaban a medida que avanzaban con la clase.

Por lo general me molesta mucho la gente que enseña sabiendo que no tiene conocimientos porque en definitiva es un engaño y una falta de respeto hacia los alumnos. Pero esta persona había sido tan sincera para conmigo que me acerque discretamente a decirle lo que opinaba.

Su respuesta fue "Entonces enséñame", a lo que respondí, que si iba a entrenar conmigo no podría seguir dando clases hasta que tuviera una buena base.

Para sorpresa mía, dejo todo al instante e invito a sus alumnos a entrenar conmigo, acción que desemboco en que algunas de ellos comenzaran a asistir a mis clases.

En la actualidad es el único de ese grupo originario que continúa entrenando en mi Dojo, a quien por cierto le debo todos mis respetos por la facilidad que tubo para dejar todo de lado, comenzar de cero y seguir perseverando al día de la fecha.

En todo este tiempo, el Dojo fue creciendo y han llegado personas que nunca habían tenido contacto previo con las artes marciales, otras que habían entrenado poco tiempo con varias personas y algunas que ya llevan un tiempo considerable dentro de la Bujinkan.

Una tarde, hablando con uno de mis alumnos que hoy día también dicta clases, surgió el tema de esta gente que enseña "Ninjutsu Contemporáneo" o toman información de libros, videos y películas y luego las transmiten en sus cursos bajo el nombre del Ninjutsu o la Bujinkan.

La pregunta seguía siendo que hacer con ellos y le respondí que ya habría tiempo para destruir esas mentiras.

No hace mucho, se acercaron al Dojo unas personas que según me comentaron, fueron los pioneros del Ninjutsu en México, pero que han entrenado distintos estilos, mezclándolos y recopilando también mucha información de orígenes poco seguros.

Luego de hablar claramente con estas personas como lo hice con el joven que me contacto desde un principio, comenzaron a asistir a las clases.

El punto es que sin darme cuenta, encontré una posible respuesta a lo que me pregunte durante tanto tiempo.

Creo que la mejor forma de acabar con esas mentiras es concientizando e incorporando a esta gente a la Bujinkan, enseñándoles lo poco importante que es un grado en comparación al nivel, pero a su vez las responsabilidades que trae portar una cinta negra.

Creo que es un método interesante para Destruir Construyendo, definitivamente lleva mucho más trabajo que imponer la fuerza o un estatus, pero siento que puede dar mejores frutos.

Muchas personas han sido engañadas durante años, por gente que cree conocer el arte y siento que como integrantes de la Bujinkan, tenemos la obligación de depurar esto, no solo por mantener limpio y vivo un nombre, sino también por el peligro que implica que muchos practicantes crean tener conocimientos y posibilidades de defenderse de los peligros que habitan en nuestro mundo.

Juan Ignacio Laborde
Bujinkan Dojo Shidoshi Ho
Tel: 04455-1172-5825 - México DF.
laborde@bujinkan.com.ar
www.bujinkan.com.ar/mexico

Bushido, el camino del guerrero - Recopilación

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:43:43 -0200

Bushido, el camino del guerrero

Introducción

Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.

Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en "Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto"

El Código de Bushido

Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido:

1. GI - Honradez y Justicia Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
2. YU - Valor Heroico Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.	3. JIN - Compasión Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
4. REI - Cortesía Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.	5. MEYO - Honor El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo.
6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y Hacer son la misma acción.	7. CHUGO - Deber y Lealtad Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya. Cuidado con el camino que sigues.

Algunos comentarios de Mirumoto Jinto, Rikugunshokan del Clan del Dragón, sobre el código de Bushido:

Sobre el valor:

El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.

Sobre la lealtad:

Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.
Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.

Sobre el Respeto:

Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.

Sobre la Excelencia:

La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.

Sobre la Venganza:

La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.

Sobre el sable:

Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.

Sobre el Honor:

La muerte no es eterna; el deshonor, sí.

Sobre la Muerte:

El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

El Credo del Samurai

No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.

No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.

No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.

No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.

No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.

No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.

No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.

No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.

No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.

No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.

No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.

No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.

No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.

No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.

No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.

No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.

No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.

No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.

No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.

No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.

No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.

Origen e influencias

El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.

Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son guerreros desde el instante en que se transforman en samurais hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.

A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".

La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.

El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango.

El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades, "es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..." (Nitobe 14)

La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.

El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai. Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.

Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.

La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.

Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.

Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.

Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.

El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.

Los factores que hicieron el Bushido son pocos y simples. Así de simple, el Bushido creo un modo de vida para mantener a una nación a través de sus tiempos mas problemáticos, a través de guerras civiles, desesperación e incertidumbre.

"El conjunto de las naturalezas poco sofisticadas de nuestros ancestros guerreros derivaron en un extendido alimento para sus espíritus desde una madeja de enseñanzas fragmentadas y vulgares, recogidas como si fueran caminos desviados de antiguos conocimientos, y, estimulados por las demandas de una era que formo a partir de todos esos esquejes un nuevo y único modo de vida" (Nitobe 20)

El Samurai y su uso del Bushido

En Japón la clase guerrera era conocida como Samurais, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.

Los samurais eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y el sable. También eran grandes jinetes.

Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samurais no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.

Los samurais preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.

La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.

Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.

Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)

Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.

Los samurais fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los samurais y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samurais.

Pero no fueron olvidados del todo. Es algo que da que pensar.

Reconocimientos: Debo reconocer que la presente recopilación la hice de forma muy desprolija y no tengo enumeradas las fuentes, sirva este como reconocimiento a todos los aportes para este tema. GRACIAS!

36 estrategias de guerra chinas

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:42:30 -0200

1.- DOMINIO DE LA SUPERIORIDAD

Estas estrategias son las más directas y fáciles de descubrir. Para alcanzar el éxito se necesita estar al comienzo en una posición de mayor fuerza, pero aún así se puede fracasar. Se poseen recursos para asediar a otros, tiempo y medios para relajarse mientras se esperan los movimientos del enemigo y capacidad de disimulo para enmascarar la verdadera dirección del ataque.

Estrategia 1 ( 1:1 )
Cruzar el mar confundiendo al cielo

Cuanto más obvia parece una situación, más secretos profundos puede esconder. La gente tiende a ignorar lo que les es familiar y espera que los secretos estén escondidos. Se tiende a descuidar las actividades abiertas que esconden estrategias subyacentes.

Hitler utilizó esta estrategia en la invasión de Francia durante la Segunda Guerra mundial. Dejó entrar la información de una invasión inminente ¡Veintinueve veces!, hasta que los servicios de inteligencia británico y francés dejaron de tomar en serio la información. Francia quedó desprotegida ante la guerra relámpago que sobrevino.

Estrategia 2 ( 1:2 )
Sitiar el reino de Wei para salvar el reino de Zhao

Atacar directamente a un enemigo poderoso y unido es una invitación al desastre. Hay que emplear una confrontación indirecta: concentrar fuerzas para golpear en el punto más débil del enemigo, aprovechar sus fallos, resolver un problema mediante la concentración en un aspecto que parece al margen pero que en calidad es la clave o desviar el problema sobre otra circunstancia.

Mao Tse Tung empleó esta táctica en la Guerra civil china. Cuando Chiang Kai Shek avanzaba hacia la zona comunista, Mao enviaba tropas a donde menos se esperaba: justo medio del territorio controlado por el Kuomitang.

Estrategia 3 ( 1:3 )
Matar con un cuchillo prestado

Significa utilizar los recursos ajenos en provecho propio. En vísperas de la invasión de la Unión Soviética, los servicios de inteligencia alemanes proporcionaron a los soviéticos pruebas inventadas de que el mariscal ruso Mijail Tujachevski conspiraba contra Stalin.

Como consecuencia, los mismos soviéticos ejecutaron a Tujachevski y a otros siete mariscales que Alemania consideraba obstáculos esenciales para la inmediata invasión.

Estrategia 4 ( 1:4 )
Relajarse mientras el enemigo se agota a sí mismo

Lo que parece blando y flexible puede ser fuerte y firme, mientras lo que parece invencible puede ser débil. El sauce se pliega al viento y se mantiene en pie, el robusto roble se quiebra y cae. El agua se adapta a cualquier terreno, pero desgasta la roca más dura.

Según escribió Sun Tzu en el Arte de la Guerra: "El ejército que llega antes al campo de batalla y espera al enemigo está descansado y gana la iniciativa, mientras que el ejército que llega tarde y se lanza a la batalla está cansado y se ve forzado a adoptar una posición pasiva. Si ves que los enemigos muestran ardor, espera a que éste se aplaque y se vean abrumados bajo el peso y el fastidio de la fatiga."

Estrategia 5 ( 1:5 )
Saquear una casa en llamas

Los adversarios que ya tienen problemas son más fáciles de vencer que los que no tienen tales distracciones. Hay que aprovechar totalmente las desgracias del enemigo e incluso aumentarlas para restarles fuerza.

Recordemos la cesión de la provincia del Sahara español a Marruecos en 1.975 y la Marcha Verde, así como la situación de España en esas fechas.

Estrategia 6 ( 1:6 )
Fingir ir hacia el Este mientras se ataca por el Oeste

Se crea una falsa impresión para hacer pensar al enemigo que el ataque viene de un lado, cuando en realidad está llegando por otro. El adversario no debe descubrir las intenciones de los falsos movimientos: si no se hace con inteligencia, puede volverse contra uno.

En 1.983, se dejó filtrar a la prensa que se estaban enviando aviones de carga y barcos de EEUU. a Oriente Medio para ayudar a las tropas de mantenimiento de la paz en el Líbano. En realidad, la flota se dirigió a Granada, dónde la isla se ocupó con gran rapidez por lo inesperado de la acción.

2.- CONFRONTACIÓN

Los dos adversarios tienen una potencia similar. Inclinar la situación a nuestro favor requiere mas tretas y mayor complejidad. Estas estrategias se basan en el sigilo y la astucia (hacer que el enemigo nos subestime), ataques por sorpresa por retaguardia, infiltración y aprovechamiento de los puntos débiles del contrario.

Estrategia 7 ( 2:1 )
Crear algo a partir de nada

Si se es capaz de crear algo a partir de nada, las circunstancias más insignificantes pueden conducir al éxito. La mentira repetida mil veces puede llegar a aceptarse como verdad. Convertir algo pequeño en enorme, creado a partir de actitudes preexistentes para avivar los miedos, aumentar los prejuicios o desviar la percepción de los hechos. Una variante es hacer pensar a los demás que uno no tiene nada cuando en edad se tiene algo.

Una ciudad estaba sitiada y sus defensores se quedaron sin flechas. Se ordenó a la gente fabricar figuras de paja de tamaño natural vestidos de negro que los soldados descolgaron con cuerdas por las murallas al caer la noche. Las tropas sitiadoras perdieron infinidad de flechas en disparar sobre lo que creían que eran enemigos que escapaban. Las flechas se clavaron en los hombres de paja y los sitiados las volvieron a subir a la muralla. En ese momento se descubrió el ardid y cesaron los disparos, pero ya era tarde.

Se había pasado de no tener munición a tenerla de sobra. Esa misma noche se descolgaron 500 soldados de elite. Los sitiadores pensaron que otra vez eran figuras de paja y no prestaron atención. Los quinientos hombres entraron a saco en el campamento enemigo que huyó en desbandada.

Estrategia 8 ( 2:2 )
Aparentar tomar un camino cuando se entra a hurtadillas por otro

Opone maniobras abiertas, predecible y públicas, a otras encubiertas, sorpresivas y secretas. Significa atraer la atención sobre un itinerario y desarrollar rutas alternativas.

Los alemanes nunca imaginaron que los aliados cruzarían el Canal de la Mancha por Normandía y concentraron su defensa en Calais. Los aliados hicieron todo lo posible por reforzar esa creencia logrando la sorpresa.

Estrategia 9 ( 2:3 )
Observar los fuegos que arden al otro lado del río

Consiste en dejar que los enemigos se destruyan entre ellos. Hay que aprovechar las contradicciones del adversario.

Estando próximo el final de la guerra civil española, hubo combates en Madrid dentro del bando republicano entre los partidarios de negociar la rendición y los de seguir hasta el final. Las tropas nacionales pararon la ofensiva y esperaron el resultado. Esto precipitó aún más el final de la guerra.

Estrategia 10 ( 2:4 )
Ocultar la daga tras una sonrisa

Significa ganar la confianza del contrincante y actuar solamente cuando ha bajado la guardia. Sólo un mes antes del bombardeo japonés a Pearl Harbour, los nipones enviaron a Estados Unidos a un diplomático casado con una americana para discutir los intereses de los dos países en el Océano Pacífico.

Estrategia 11 ( 2:5 )
Sacrificar el ciruelo por el melocotonero

A veces hay que hacer sacrificios parciales en aras de la victoria total, hacer concesiones para conseguir el objetivo principal. Exige un cuidadoso cálculo de beneficios parciales y globales, así como ganancias a largo y a corto plazo. Es el sacrificio de la fuerza de protección para lograr salvar los gruesos en una retirada.

Estrategia 12 ( 2:6 )
Aprovechar la oportunidad para robar una cabra

Hay que aprovechar las oportunidades que surgen. Cualquier error del enemigo debe ser una ventaja propia. "Cuando el enemigo avanza, retrocedemos; cuando se detiene, lo hostigamos, cuando ésta exhausto, atacamos; cuando se retira, le perseguimos". Mao Tse Tun

3.- ATAQUE

En estas estrategias, se explica como minimizar el desgaste que se sufre en el ataque, ya que es la fase mas expuesta del combate y que mayor número de bajas produce

Estrategia 13 ( 3:1 )
Golpear la hierba para asustar la serpiente

Atacando un blanco secundario, se puede asustar al enemigo para que haga públicos secretos importantes. Se puede hacer creer al enemigo que se le está cercando y así se entregará más fácilmente. Hay que provocar al enemigo y estudiar su respuesta antes de lanzar una verdadera ofensiva.

Israel lanzó una oleada de aviones teledirigidos sobre el valle de la Bekaa para descubrir las frecuencias de los radares antiaéreos sirios. La siguiente oleada fue con bombarderos y fue todo un éxito.

Estrategia 14 ( 3:2 )
Levantar un cadáver de entre los muertos

Significa no utilizar lo que todo el mundo utiliza, sino servirse de lo que nadie se sirve. Hacer revivir algo que ha caido en deshuso por descuido o dejadez. Encontrar utilidades a cosas que habían sido hasta entonces ignoradas o consideradas inútiles.

En el mundo de los discos, o en las editoriales, periodicamente aparecen recopilaciones de viejos éxitos que se vuelven a vender como gran novedad.

Estrategia 15 ( 3:3 )
Atraer al tigre fuera de las montañas

Es mejor hacer salir al enemigo para luchar que adentrarse en territorio peligroso y desconocido para combatirle. Hay que sacarle de su entorno para hacerlo más vulnerable al ataque. Un paso más de esta estrategia es hacer entrar al tigre en las montañas propias. Esta estrategia fue empleada con éxito por la guerrilla afgana contra el invasor soviético.

Estrategia 16 ( 3:4 )
Deshacerse del enemigo permitiéndole escapar

Se utiliza para evitar derramamientos de sangre. Funciona mejor que intentar arrinconarle y provocar una lucha desesperada. No se debe presionar demasiado al enemigo. Cualquier asedio debe dejar una escapatoria para que el enemigo no se sienta decidido a luchar hasta la muerte. Una vez que empieze su fuga, se debilitará y será fácil destruirlo.

"Si los enemigos, desesperados, vienen para vencer o morir evita encontrarse con ellos. A un enemigo cercado debes dejarle una vía de salida. Si carecen de todo debes prever su desesperación. No te encarnices con un enemigo acorralado". Sun Tzu (El Arte de la Guerra).

Estrategia 17 ( 3:5 )
Fabricar un ladrillo para obtener jade

Engatusar al adversario con algo de poco valor para obtener un beneficio mayor. El ejemplo más claro es el Caballo de Troya.

Una variante en el mundo de las negociaciones es empezar con una pequeña petición para obtener una predisposición favorable a peticiones más amplias.

Estrategia 18 ( 3:6 )
Capturar al cabecilla para prender a los bandidos

Una fuerza se deshace cuando se pierde lo que la mantiene unida.

En la batalla de Otumba (México), Hernán Cortés al mando de quinientos hombres, estaba sitiado por diez mil. En una carga con trece jinetes, rompió el cerco y logró matar al caudillo enemigo sembrando el pánico entre los indios. Esa acción decidió la batalla a su favor, destruyendo a gran parte de la fuerza enemiga y poniéndola en fuga.

4.- CONFUSION

En esta situación, las circunstancias y el ambiente es caótico y confuso. Hay que compaginar una serie de intereses y relaciones.

Ciertas alianzas con intereses a corto plazo pueden hacer transigir con un enemigo y romper pactos con aliados. Se emplean tácticas de aperturas de negociación y ofertas de paz, mezcladas con amenazas, manipulación de terceros y conspiraciones para dividir alianzas.

Estrategia 19 ( 4:1 )
Robar la leña debajo de la caldera

Este método tiene como objetivo mermar los recurso del enemigo y minar su moral. Tiene doble sentido: privar al enemigo de su sostén físico y también del psicológico. Napoleón dijo: "Las tres cuartas partes de la fuerza de un ejército reside en su moral".

En la II Guerra del Golfo, los aliados estuvieron bombardeando durante un mes las posiciones defensivas iraquíes. Como resultado, destruyeron un 5% de las Unidades que se encontraban fortificadas y un 80-90% del apoyo logístico. Los efectos morales se vieron durante la ofensiva por las rendiciones en masa.

Estrategia 20 ( 4:2 )
Pescar en aguas turbias

Los tiempos de crisis proporcionan oportunidades excepcionales. No hay que confundirlo con "saquear una casa en llamas" , que significa aprovecharse de las adversidades concretas del enemigo, mientras que "pescar en aguas turbias", consiste en aprovecharse de una situación general de confusión y de caos.

El ideograma chino "crisis" está compuesto de dos caracteres: "peligro" y "oportunidad".

Estrategia 21 ( 4:3 )
Desprenderse del caparazón de la cigarra

Si alguna vez engañó a alguien poniendo almohadas bajo las sábanas para hacer creer que estaba en la cama, cuando en realidad estaba en otro sitio, ese es el significado de esta estrategia.

Estrategia 22 ( 4:4 )
Cerrar la puerta para atrapar al ladrón

En esencia consiste en cercar al enemigo y cerrar todas las vías de escape. Pero exige algunos requisitos previos: se debe tener al menos una concentración superior de fuerzas en el lugar, o una superioridad absoluta; tiene que haber alguna especie de trampa, ya sea física o psicológica; hay que traer al enemigo con algún engaño y hay que cerrar la trampa en el momento adecuado para que realmente el adversario pueda ser atrapado dentro. Si éste percibe alguna posibilidad de escape, seguirá luchando desesperadamente, pero si sabe que su lucha no tiene sentido, acabará entregándose.

Estrategia 23 ( 4:5 )
Aliarse con un Estado lejano para atacar al Estado vecino

Si uno se alía con enemigos (o simplemente neutrales) distantes, mientras se ataca a los cercanos, se pueden minimizar las dificultades logísticas y consolidar además cada victoria.

Israel confía en el respaldo del distante poderío yankee y en la coexistencia con países a cierta distancia como Arabia Saudita y Kuwait, mientras tiene un ejercito desplegado en el Sur del Líbano y mantiene con firmeza los territorios palestinos.

Estamos hablando de alianzas, no de paz perpetua. Existen intereses permanentes, pero no amigos eternos.

Estrategia 24 ( 4:6 )
Conseguir un camino seguro para conquistar el reino de Guo

Se emplea para cuando, si tenemos dos adversarios, uno está amenazado por el otro. Si se interviene en ayuda del primero, se amplía la influencia sobre ambos al mismo tiempo.

La clave de la estrategia es la capacidad de pedir prestado un camino de paso. En la guerra de Vietnam, los EEUU. se apoyaron en territorios prestados (bases en Tailandia y Filipinas, estados que no veían con buenos ojos a un Vietnam del Norte comunista) para llevar personal, armamento, equipo y municiones. De esta manera, también aumentaron su influencia en estos países.

5.- GANAR TERRENO

El objetivo es conseguir de la forma que sea lo que otros controlan. Para alcanzarlo, se usan tácticas de reemplazo, de diversión, falsificación y trampa.

Estrategia 25 ( 5:1 )
Reemplazar las vigas y los pilares con madera podrida

Consiste en robar, sabotear, destruir o eliminar de alguna manera las bases que sostienen al enemigo y sustituirlas por las propias.

Durante los años previos a la invasión soviética de Afganistán, se enviaron mas de 6.000 consejeros que gradualmente fueron tomando el control del aparato del Estado. Cuando finalmente se produjo el ataque, casi todos los centros de decisión estaban controlados por los soviéticos.

Estrategia 26 ( 5:2 )
Mata al pollo para asustar al mono

En esta estrategia se trata de usar tácticas para producir miedo, amenazar, asustar o plegar a otros a la sumisión.

El rey de Aragón Ramiro I el Monje fue llamado a reinar desde el monasterio. Por proceder del clero, los mas destacados nobles pensaron que carecería de autoridad y se le podría manejar a su antojo. Vista la situación y al poco tiempo de iniciar su reinado, en el mismo día fue llamando uno a uno a los señores feudales más notables. Según entraban a la sala del trono, eran decapitados. El resto de la nobleza entendió el mensaje y se plegó a la autoridad del monarca.

Estrategia 27 ( 5:3 )
Hacerse el tonto sin dejar de ser listo

Las personas más inteligentes no dejan ver siempre lo inteligentes que son. Las que son menos listas y piensan que son muy listas, actúan de forma temeraria. Hay que esperar, hacerse el tonto y aprovechar la oportunidad.

Una mujer llegó a dirigir una empresa a los 24 años en Silicon Valley. En su autobiografía confiesa que ser mujer le ayudó a triunfar, pues los colegas masculinos no la consideraban una competidora, la subestimaban por ser mujer (creencia que ella también alimentó) y al poco tiempo llegó a la presidencia.

Estrategia 28 ( 5:4 )
Retirar al escalera después de haber subido

No teniendo nada que perder, tiene todo para ganar., Atraer al enemigo a una trampa y después cortarle la vía de escape: al codicioso, con promesa de ganancia; al inflexible, con argucias; al arrogante, con apariencia de debilidad. También quiere decir sumergir a los propios aliados en una situación de crisis que les obligue a inventar nuevas soluciones al problema.

Hernán Cortés quemó sus naves al llegar al actual Veracruz (México), para impedir que sus hombres pudiesen regresar a España. No les quedó otra alternativa que realizar la empresa de la conquista.

Estrategia 29 ( 5:5 )
Adornar los árboles con flores falsas

Se trata de presentar una apariencia poderosa, incluso si las fuerzas reales son mínimas. Otra variante es que el fuerte se presente como más fuerte para disuadir a los rivales, o más débil para confundirlos. En general, hay que hacer ver que se tienen mas fuerzas que las que se poseen.

" Un astuto zorro atrapado por un tigre hambriento le engañaba de esta manera: no te atreverás a comerme, ya que soy superior al resto de los animales, y si me comes, enojarás a los dioses. Si no me crees, sígueme y verás lo que pasa. El tigre siguió al zorro por el bosque y todos los animales huían cuando les veían pasar. El tigre, asombrado y sin caer en la cuenta que era él quién causaba el miedo, dejo que el zorro se fuera. "

Estrategia 30 ( 5:6 )
Hacer que el anfitrión y el invitado intercambien sus sitios

El invitado puede cambiar de posición con el anfitrión de muchas maneras: aumentando sus fuerzas hasta que se halla suficientemente fuerte para vencer al anfitrión, infiltrándose como amigo y tomando poco a poco el control o penetrando en el territorio después de haber hecho salir al anfitrión.

En la naturaleza existe el ejemplo del cuco, que pone un huevo en el nido de otro pájaro y cuando éste sale, tira del nido a las crías de los otros huevos. Los padres de éstos últimos siguen alimentándolo al creer que es su hijo.

6.- SITUACIONES DESESPERADAS

Estas estrategias están pensadas para situaciones de gran debilidad. Pueden ser los últimos recursos en caso de emergencia. Invitan a dar golpes bajos, defenderse con fanfarronerías y faroles e incluso la autodestructividad.

Si falla todo lo anterior, siempre se puede intentar la última: retirarse.

Estrategia 31 ( 6:1 )
Utilizar una mujer para tender una trampa a un hombre. En un sentido más amplio, significa ofrecer al adversario cualquier clase de tentación irresistible.

Cuando los sandinistas estaban luchando contra la dictadura de Somoza, utilizaron una mujer para atraer a uno de sus más importantes generales a una trampa mortal. Los servicios secretos israelíes utilizaron a una mujer para atraer a un piloto de las fuerzas aéreas sirias que desertó con un avión de combate soviético.

En la Biblia, aparece el caso de Judhit que asesinó al caudillo enemigo - Holofernes - tras una loca noche de amor. Tras la muerte de éste contraatacaron los judíos ganando la batalla.

Estrategia 32 ( 6:2 )
Abrir de par en par las puertas de la ciudad vacía

Hay que utilizar esta estrategia cuando se está en situación muy vulnerable. Se basa en la propensión de la gente a desconfiar de lo que se reconoce abiertamente. Si no se tiene ningún medio de defensa y se revela abiertamente al enemigo, es probable que sospeche lo contrario. Se afirma no ser mas de lo que se es con la esperanza que los demás imaginen que somos mucho más.

Un general chino iba de camino a sitiar una ciudad prácticamente desguarnecida. La autoridad al mando de la defensa de la ciudad dejó todas las puertas abiertas de las murallas, puso a soldados de paisano a barrer las calles y él mismo se puso a tañer el laúd en lo alto de la muralla. Cuando llegó el enemigo y vio semejante calma, pensó que esa escena sólo podía significar una terrible trampa y ordenó una retirada inmediata.

Estrategia 33 ( 6:3 )
Dejar que el espía siembre la discordia en su propio campo

Se aconseja manipular a los agentes enemigos para que sirvan a los objetivos propios.

Según Sun Tzu hay cuatro tipos de espionaje:

1. Reclutar personal enemigo. Gente afín a nuestra causa, con familiares en nuestro campo, etc.

2. Comprar fuentes de información. Los candidatos a la captación suelen ser personas con algún resentimiento: gente con talento que ha sido dejada de lado, que han cometido errores y han sido castigadas, personas ambiciosas, inmorales y con afán de protagonismo.

3. Enviar a alguien de nuestro bando al campo enemigo para que traiga información.

4. Infiltrar falsa información mediante espías que no son imprescindibles.

5. Comprar o utilizar espías enemigos. Ya sea por persuasión dinero, engaño, es la clave para manipular al enemigo.

Estrategia 34 ( 6:4 )
Hacerse daño a sí mismo para ganarse la confianza de enemigo

La gente tiende a sentir simpatía por los que padecen calamidades. Es muy corriente en la historia antigua las automutilaciones de generales que luego se pasaban al enemigo haciéndole creer que odiaban a su anterior señor. Una vez que ganaban la confianza de éste, lo asesinaban o desertaban con el ejército que el enemigo les confiaba.

Estrategia 35 ( 6:5 )
Encadenar juntos a los barcos enemigos

Trata de cómo convertir en debilidad la fuerza del enemigo. Se intenta entorpecer al enemigo con su propio peso. Esta estrategia, realizada con éxito hace del adversario su peor enemigo.

Durante las guerras de los Tres Reinos, en China, se le planteó al ejército más poderoso la necesidad de realizar un ataque anfibio. Sus tropas eran excelentes en tierra, pero embarcadas se mareaban y perdían capacidad de combate. Un general desertor enemigo (que seguía leal a su antiguo señor) les dio la idea de encadenar todos los barcos en bloques de cincuenta y clavarlos con tablas de cubierta a cubierta, ya que así no sentirían mareo. Cuando las fuerzas embarcadas se dispusieron a atacar, unas pocas naves salieron a recibirles y cuando ya estaban muy cerca, les prendieron fuego y las lanzaron contra los buques encadenados, creando un gran incendio y la destrucción de la fuerza de desembarco enemiga.

En una futura y posible guerra informática, el país más vulnerable es EEUU. , ya que es el que mas depende de éstos sistemas.

Estrategia 36 ( 6:6 )
Retirarse

Retirarse cuando todo falla es la estrategia definitiva. Pero no significa huir definitivamente. Al enfrentarnos con un enemigo infinitamente superior, se puede rendir, negociar o retirarse. La retirada no significa la derrota total, el compromiso significa una media derrota y la rendición, la derrota total.

Mao Tse Tung dijo en La guerra de guerrillas : "Si puedes ganar la batalla, lucha; si no, retírate" . Para Sun Tzu representa someterse temporalmente al poderoso, en espera de una transición a una nueva fase. En la Segunda Guerra Mundial, los soviéticos se retiraron hasta Moscú, dejando todo arrasado. Aliados con el general invierno, cuando pararon ahí a los alemanes, la contraofensiva les dejó en Berlín.

Hay que recordar que fracasar es fácil, pero hacerlo con gracia y éxito puede ser más difícil que el mismo éxito. Además, se aprende mas de los fracasos que de los aciertos.

Como recomendación final, la retirada nunca debe hacerse sin pensar, de forma impulsiva. No hay que considerar que retirarse es una manera de escapar a los desafíos, si no una manera de enfrentarse mejor a ellos.

Fuente: Weblioteca del pensamiento

Mitología Japonesa

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:40:39 -0200

La mitología japonesa es un sistema extremadamente complejo de creencias. El panteón Shinto por sí solo se jacta de una colección más de 8.000.000 kami (japonés para "dioses" o "espíritus"). A pesar de la influencia de la civilización china antigua, mucho de la religión y mitología japonesa es única. Contiene tradiciones Shinto y budistas así como creencias populares agrícolas. Por otra parte, a diferencia de la mitología griega, nórdica y egipcia, es relativamente difícil distinguir cuál es en verdad un "mito" para los japoneses. Este artículo discutirá solamente los elementos típicos presentes en la mitología occidental tal como cosmogonías, deidades importantes y las historias japonesas más conocidas.

Según lo que esta reconocido actualmente, los mitos japoneses de convencionales se basan en el Kojiki, Nihonshoki y algunos libros complementarios. El Kojiki o el "Expediente de Cosas Antiguas" es el libro más viejo reconocido sobre mitos, leyendas, y la historia de Japón. El Shintoshu explica orígenes de deidades japonesas desde una perspectiva budista mientras que el Hotsuma Tsutae registra una versión substancialmente diferente sobre la mitología.

Un resultado notable de la mitología japonesa es que explica el origen de la familia imperial, y les asigna como descendencia divina. La palabra japonesa para Emperador en Japón, tennō (天皇), significa el "Emperador Divino" (el carácter 天 significa "cielo").

Aizen Myō-ō 愛染明王
En el culto budista Shingon de Japón, el dios Aizen Myō-ō (愛染明王) es una personificación del amor divino que destruye las pasiones malignas. Se le suele representar de color rojo oscuro, con una cabeza y seis brazos que sostienen diversas armas y una corona con una cabeza de león. En los barrios gay de Japón se le considera el patrón del amor.

El mantra de Aizen Myō-ō es:

「おん　まかあらぎゃ　ばさら　うしゅにしゃ　ばさらさたば　じゃうんばんこ」
(on makaaragya basara ushunisha basarasataba jaunbanko).

Ama no Uzume es la diosa (kami) de la felicidad, la fertilidad y la danza. Ella fue, en gran parte, responsable de la salida de Amaterasu fuera de su caverna.

Amaterasu (天照) o Amateratsu es la diosa del sol en el sintoísmo y la mítica antepasada de la familia imperial de Japón. Su nombre completo es Amaterasu ōmikami (天照大神) y significa diosa gloriosa que brilla en el cielo. Amaterasu nació de Izanagi, el primer hombre que escapó del mundo subterráneo. Con ella nacieron Tsuki-yomi, dios de la luna; y Susano, el dios de la tormenta.

Izangi otorgo a Amaterasu los cielos, a Tsuki-Yomi la noche y a Susano el océano. Susano, se creyó engañado, y se escapó oscuro cobijo de su madre Izanami. Desde allí, propuso a Amaterasu una competencia de la que resultó ganadora la diosa del sol. Entonces él se enfureció, asustándola y ofendiéndola, por lo que ella se retiró a una cueva en el cielo, tapando la entrada con una gran roca. Desde ese momento el mundo se sumergió en una oscuridad profunda, plagándose el mundo de malos espíritus. Los demás dioses temiendo que las tinieblas perduraran para siempre organizaron una fiesta en la puerta de la cueva. El ruido exterior atrajo mucho la cuiosidad de Amatersu, quien salió y se encontró con una diosa brillante y llena de luz. Un segundo después se dio cuenta que era su propio reflejo en el espejo. Amaterasu carece de iconografía, pese a ello se le relaciona con el "Divino espejo".

En el culto shingon del budismo japonés, Daiitoku Myō-ō (大威徳明王) es un dios protector que tiene seis caras, seis piernas y seis brazos que empuñan armas. Cabalga sobre una vaca blanca, y se le venera como el dios de la victoria. Daitoku puede vencer a serpientes venenosas y dragones, y tiene el poder de destruir el mal y crear el bien. Se le sitúa en el oeste.
El mantra de Daiitoku Myō-ō es

「おん　あく　うん」
(on aku un)

En el culto shingon del budismo japonés, Daiitoku Myō-ō (大威徳明王) es un dios protector que tiene seis caras, seis piernas y seis brazos que empuñan armas. Cabalga sobre una vaca blanca, y se le venera como el dios de la victoria. Daitoku puede vencer a serpientes venenosas y dragones, y tiene el poder de destruir el mal y crear el bien. Se le sitúa en el oeste.

El mantra de Daiitoku Myō-ō es

「おん　あく　うん」
(on aku un)

En la mitología japonesa, Fottei es el dios protector de la salud, las riquezas y la población.

Se representa con el vientre excesivamente abultado.

En el culto budista Shingon en Japón, el dios Fudō Myō-ō (不動明王) es el más importante de los reyes de la sabiduría. Con la mano derecha empuña una espada flamígera, y con la izquierda sujeta una cuerda para atar a los demonios. Se le sitúa en el centro, entre los otros cuatro dioses situados en los cuatro puntos cardinales.

El mantra de Fudō Myō-ō es:

「なーまくさーまんだーば　さらなんかん」
(Naamakusaamandaaba saranankan)

En el culto shingon del budismo japonés, el dios protector Gundari Myō-ō (軍荼利明王) tiene tres caras amenazadoras y ocho brazos, la mayoría de los cuales empuñando armas. Se le representa con serpientes deslizándose por su cuello y piernas. Está situado en el sur.

El mantra de Gundari Myō-ō es:

「おん　あみりてい　うんぱった」
(on amiritei unpatta)

En el culto shingon del budismo japonés, el dios protector Gōzanze Myō-ō (降三世明王) tiene tres caras amenazadoras y ocho brazos, y es enemigo de la ingenuidad y de la ira. Se le sitúa en el este.

El mantra de Gōzanze Myō-ō es:

「おん　にそむば　ばさらうんぱった」
(on nisomuba basaraunpatta)

Izanagi, en el shintoísmo, es el cielo primordial que, junto con su mujer Izanami, creó el mundo.

Izanami, en el shintoísmo, es una diosa primordial y mujer del dios Izanagi. Junto con él creó el mundo.

Kami (神) es la palabra en japonés para aquellas entidades que son adoradas en el shintoísmo.

Aunque la palabra se suele traducir a veces como "dios" o "deidad", los estudiantes de Shinto apuntan a que dicha traducción podría producir una grave equivocación del término (Ono). En algunos casos, como en Izanagi e Izanami, los kami pueden ser deidades personificadas, similares a los dioses de la Grecia Antigua o de la Roma Antigua. En otros casos, como el fenómeno de crecimiento, objetos naturales, los espíritus que habitan los árboles o las fuerzas de la naturaleza, entender la palabra kami como "dios" o "deidad" da lugar a una mala interpretación.

En su uso en el shintoísmo, la palabra es un honor para los espíritus sagrados y nobles que implica un sentimiento de adoración por sus virtudes y autoridad. Ya que todos los seres tienen dichos espíritus, los humanos, como el resto de seres, pueden ser considerados kami o serlo potencialmente. De cualquier manera, debido a que los japoneses nunca usan un título honorífico para referirse a sí mismo o a un grupo al que pertenecen, no es muy frecuente que un humano normal sea referido como un kami (Ono).

Ya que el idioma japonés no distingue normalmente el número gramatical (singular o plural) de un nombre, no está claro normalmente cuando kami se refiere a una sola entidad o a un conjunto de éstas. Cuando es absolutamente necesario escribirlo en plural se puede emplear el término kami-gami (神々). Los kami femeninos pueden ser llamados megami (女神) en ciertas circunstancias. También se suele decir que existen Yaoyorozu-no-kami (八百万の神), o kami de 8 millones (en japonés, este número a menudo implica un número infinito).

Kojiki o Furujotofumi (古事記) es el libro histórico más viejo que se conserva relativo a la historia de Japón. Literalmente, significa "registro de cosas antiguas". Éste menciona a otra compilación más vieja que se dice que ha sido destruida por el fuego.

Según el prólogo, el libro fue presentado por O no Yasumaro basándose en una historia memorizada por Hieda no Are en 712 bajo la orden de la Corte Imperial. Al Kojiki le sigue el Nihonshoki.

El Kojiki no cuenta la historia oficial como lo haría el Nihonshoki. Sin contar el Kojiki, ninguna otra historia ha afirmado ser compilada tras una orden oficial. Esto ha llevado a algunos a decir que el Kojiki fue una falsifiación que realmente apareció mucho más tarde que el Nihonshoki pero dicha teoría tiene muy poco respaldo.

La historia del Kojiki empieza con la creación del mundo a manos de los kami (dioses) Izanagi e Izanami y finaliza con la era de la emperatriz Suiko. Contiene varios mitos y leyendas de Japón, además de algunas canciones. Mientras que los registros históricos y los mitos están escritos en alguna forma de chino con una fuerte mezcla de elementos japoneses, las canciones están escritas con caracteres chinos usados para transmitir sólo los sonidos. Este peculiar uso de los caracteres chinos es llamado Manyogana, y se requiere un conocimiento de dicha especialidad para compredender las canciones. Están escritas en un dialecto de la zona de Yamato entre el siglo VII y el VIII, un idioma denominado Jōdai Nihongo (lit. "japonés de la edad alta").

El libro está divido en tres partes: Kamitsumaki ("trozo superior"), Nakatsumaki ("trozo medio") y Shimotsumaki ("trozo bajo").

El Kamitsumaki incluye el prólogo y se centra en las deidades que hiceron Japón y los nacimientos de varios dioses.

El Nakatsumaki empieza con la historia del Emperador Jimmu, el primer Emperador de Japón, y su conquista de Japón, y termina con el decimoquinto Emperador, Ojin. Muchas de las historias que contiene son mitológicas y la supuesta información histórica que hay no es muy fiable. Por razones desconocidas, desde el segundo y hasta el noveno, los Emperadores son nombrados pero sus logros faltan en buena medida.

El Shimotsumaki cubre desde el decimosexto al trigésimo tercer Emperador, y al contrario que los volúmenes previos, tiene unas referencias muy limitadas a las interacciones con los dioses que eran tan notables en los dos primeros. Las informaciones concernientes desde el vigésimo segundo al trigésimo tercero también faltan en gran parte.

En el período Edo, Motoori Norinaga estudió el Kojiki intensamente. Los resultados de dicho estudio fueron publicados en su Kojiki-den (comentarios al Kojiki). Fue en el período Edo cuando se afirmó por primera vez que el libro había sido falsificado después de cuando supuestamente había sido escrito.

En el culto shingon del budismo japonés, el dios protector Kongō-Yasha Myō-ō (金剛夜叉明王) tiene tres caras amenazadoras y seis brazos (o una cara y cuatro brazos), y representa la fuerza. Se le sitúa en el norte.

El mantra de Kongō-Yasha Myō-ō es:

「おん　ばさらやきしゃ　うん」
(on basarayakisha un)

En la mitología japonesa Kunitokotatchi (国之常立神) es una caña que surgió del caos, soberano eterno de la Tierra.

Kusanagi-no-tsurugi (草薙の劍) es una espada legendaria japonesa tan importante para la Historia de Japón como Excalibur para la Historia de Gran Bretaña. Su nombre real es Ame no Murakumo no Tsurugi (天叢雲劍, «Espada del cielo de las nubes en racimo») pero es más conocida como Kusanagi («cortadora de hierba», o más probablemente «espada de (la) serpiente»). También se puede llamar Tsumugari no Tachi (都牟刈の太刀). La Kusanagi real seguramente se trate de una espada del estilo de la edad de bronce: corta, derecha y de doble filo; muy diferente de la más reciente katana, con un solo filo con forma curva. Puede ser empuñada con una o ambas manos.

La historia de Kusanagi se extiende hasta la leyenda. De acuerdo con el libro Kojiki, el dios japonés Susanoo se encontró con una familia afligida dirigida por Ashi na Zuchi de camino a la provincia de Izumo. Cuando Susanoo le preguntó a Ashi na Zuchi, le dijo que su familia estaba siendo devastada por la terrible serpiente de ocho cabezas de la provincia de Koshi, que consumió siete de las ocho hijas de la familia y que la criatura estaba yendo detrás de la octava, Kushinada. Susanoo se dispuso a investigar al monstruo, y tras un encuentro abortado, volvió con un plan para derrotarlo. A cambio, pidió la mano de Kushinada para casarse, lo cual se le concedió. La transformó temporalmente en un peine para tener su compañía en la batalla y detalló su plan.

Supervisó la preparación de ocho tinajas de sake que se deberían poner en plataformas individuales posicionadas detrás de una cerca con ocho puertas. La criatura mordió el anzuelo y pasó cada una de sus cabezas a través de las diferentes puertas. Aprovechando la distracción, Susanoo atacó y mató a la bestia. Decapitó cada cabeza y después continuó por las colas. En la cuarta cola, descubrió una espada grande dentró del cuerpo, a la que llamó Murakumo-no-Tsurugui y que presentó a la diosa Amaterasu para zanjar una vieja deuda.

Generaciones más tarde, bajo el reinado del XII emperador, Keikō, la espada fue dada al gran guerrero Yamato Takeru como parte de un par de regalos dados por su tía Yamato Hime, la doncella del santuario Ise, para proteger a su sobrino en tiempos de peligro.

Esos regalos vinieron bien cuando Yamato Takeru fue engañado para acudir a un campo abierto durante una expedición de caza de un señor de la guerra traidor. El susodicho tenía flechas ardientes para prender la hierba y atrapar a Yamato Takeru en el campo y que así se quemase hasta la muerte. También mató al caballo del guerrero para impedirle escapar. Desesperado, Yamato Takeru usó a Murakakumo no Tsurugui para cortar la hierba y apartar el combustible del fuego, pero al hacerlo, descubrió que la espada le permitía controlar el viento y moverlo en la dirección de su oscilación. Empleando la ventaja de esta magia, Yamato Takeru usó su otro regalo -los arpones de fuego- para hacer crecer al fuego en la dirección del tirano y sus hombres, y así controlar los vientos con la espada para dirigir las llamaradas hacia ellos. Al triunfar, Yamato Takeru renombró la espada como Kusanagi (cortadora de hierba) para conmemorar su trabajada victoria. Con el paso del tiempo, Yamato Takeru se casó y murió en una batalla contra un monstruo, después de ignorar el consejo de sus esposa de llevar a Kusanagi con él.

Aunque esta es la teoría más popular de cómo Kusanagi tomó su nombre, los investigadores están de acuerdo de que es seguramente falsa. En japonés antiguo, kusa significa espada y nagi significa serpiente. Así, una teoría alternativa es que Kusanagi significa "espada de la serpiente".

En tiempos históricos, el Emperador tenía una espada real con el nombre de Kusanagi. Sin embargo, en 688, fue llevada al santuario Atsuta desde el palacio, después de que la espada fuera culpada de ser la causante de la enfermedad del Emperador Temmu. Junto con la joya Magatama y el espejo, es uno de los tres tesoros sagrados de Japón, la espada representando la virtud del valor.

A día de hoy, Kusanagi aún permanece en el santuario Atsuta, aunque no está expuesta al público. Existen diversas teorías sobre su estado actual:

Esta teoría sugiere que, de acuerdo con varios expedientes, nunca ha sido movida del santuario Atsuta y que continúa guardada en un lugar secreto. Se tiene constancia que durante el período Edo, un sacerdote de Shinto afirmó haber visto la espada. Según él mismo, la espada era de unos 84 centímetros de largo, con forma de cálamo aromático, en color blanco metálico, y en buen estado. Otro texto dice que dicho sacerdote murió de la maldición y el poder de la espada, pero ésta es seguramente una historia que fue extendida para enfatizar el poder y el carácter mítico de Kusanagi.

En tiempos recientes, la cadena de televisión japonesa NHK fue al santuario Atsuta para grabar imágenes de la espada. De cualquier manera, aunque no aceptaron enseñarla, no negaron que estuviera allí. Esta teoría afirma que la espada ha ido estropeándose con el tiempo y que está en mal estado.

Teoría de la réplica: Esta teoría sugiere que la actual Kusanagi es realmente una réplica de la original. Hay diferentes razones para afirmar esto.

Una de ellas es que en la batalla de Dan-no-ura, una batalla naval que culminó con la derrota de las fuerzas del clan Heike y del joven Emperador Antoku a manos de Minamoto no Yoshitsune, la espada se perdió en el mar. Al enterarse de la derrota de la Armada, la abuela del Emperador lo condujo junto a su séquito al sucidio, ahogándose en las aguas del estrecho junto a las insignias imperiales: la espada, la joya y el espejo. Y aunque las tropas de Minamoto consiguieron parar a un puñado de ellos y recuperar dos de los tres tesoros sagrados, se dijo que Kusanagi había sido perdida para siempre. De acuerdo con varios registros históricos, el X Emperador, Sujin, había ordenado la creación de una réplica de Kusanagi. Sin embargo, esta información sólo fue hecha pública después de que se supiera que la espada había sido robada. La casa imperial afirmó que fue la réplica la que había sido tomada, pero eso es tan probable como que la réplica fue fabricada después de los hechos para reemplazar a la espada irrecuperable. La espada fue robada otra vez en el siglo VI por un monje chino. Aunque se divulgó en su momento que su barco se hundió en el agua y que la espada llegó a tierra en Ise, donde fue recuperada por sacerdotes de Shinto. Así, la espada actual pudo ser hasta tres veces quitada de su lugar original.

Está escrito que el clan Inbe le dieron a la Emperatriz Jitō un espejo y una espada que llevaron al santuario Ise y que esos son dos de las tres insignias imperiales. De cualquier manera, la mayor debilidad de esta teoría es que como la encarnación de kami, ni siquiera el Emperador podría haberse llevado la espada sin una ceremonia formal, y no hay constancia en el santuario Atsuta de que dichas ceremonias fueran celebradas. Además, la espada que la Emperatriz Jitō recibió es realmente Sugari no Ontachi (須賀利御太刀) que es hecha en cada ascensión del emperador, y el espejo Yata es un objeto diferente por la misma razón.

Al igual que pasa con Excalibur, la gran fama que acarrea Kusanagi la ha hecho popular apareciendo en varias obras de ficción. Dicha aparición normalmente señala la cercanía del final de la historia, ya que es el objeto más poderoso, junto a la lanza divina Amenonuhoko, que fue usada para crear las islas de Japón. Pero al contrario que Excalibur, es raro que un personaje la llegue usar en combate, ya que es un arma ceremonial. En lugar de eso, se enfatizan más sus propiedades mágicas como en el origen mítico: proveer al que la lleva del poder de controlar el viento, y es una de las armas más poderosas para apoyar en la realización de prodigios. Con frecuencia se la representa erróneamente como una katana, ya que ambas son armas japonesas.

En la mitología japonesa, Maristino es el nombre que recibe una divinidad adorada como uno de los dioses de la guerra.

Se le dedican grandes fiestas anuales en el mes de Abril y antiguamente se celebraban, además, simulacros de guerra.

Momotaro (桃太郎) es el protagonista de uno los cuentos tradicionales más famosos de Japón. Cuenta la historia de una pareja de ancianos que no puede tener hijos y un día son bendecidos con un niño que nace del interior de un durazno melocotón gigante que sus padres adoptivos encuentran flotando en un río. De ahí su nombre: momo (桃, durazno o melocotón?) taro (nombre con el que se define a un varon).

Al crecer el personaje principal, se convierte en un gran héroe cuando decide recuperar un tesoro que está en Onigashima (la isla de los demonios (鬼, oni?)). En su camino se encuentra con varios animales, un faisán, un perro y un mono que gracias a la generosidad que muestra el muchacho con ellos, se le unen en su travesía. Viaja a una isla habitada por demonios (鬼, oni?), acaba con ellos y salva a los lugareños de sus fechorías.

Hace mucho, mucho tiempo, en algún lugar vivía una pareja de ancianos. Un día el anciano salió a la montaña a recoger leña mientras que la ancianita fue al río para lavar ropa, en eso un enorme melocotón bajaba por el río, aguas abajo. Ella lo recogió y se lo llevó a casa. El anciano al llegar a casa se sorprendió al ver tan enorme melocotón! y dijo: "¡Qué melocotón tan grande!, ¿lo cortamos? y la anciana contestó: "¡Sí, vamos a cortarlo!". En ese momento el melocotón empezó a moverse y de su interior salió un niño. Los ancianos se sorprendieron al ver a un niño salir de aquel enorme melocotón, y a la vez, una gran alegría los embargó al ver en él al hijo que no tenían. "¡Lo llamaremos Momotaro! porque nació de un "momó" (*1) Momotaro comía mucho y creció fuerte y robusto. Nadie podía rivalizar con él, pero había algo que preocupaba a los ancianos, éste no pronunciaba ni una sola palabra. Por esos días unos demonios estaban causando alboroto y cometiendo fechorías por todo el pueblo. Ante eso, Momotaro pensaba dentro de sí: "¡Esta situación no lo puedo tolerar!". Un día, de repente comenzó a hablar y dijo a sus padres: "¡Voy a subyugar a los demonios! Por favor ayúdenme con los preparativos para mi salida." Los ancianos se quedaron sorprendidos al escuchar por primera vez la voz de Momotaro. El anciano, luego de reponerse de la sorpresa, se dirigió a Momotaro diciéndole: "Hijo, es mejor que desistas de hacer cosas tan peligrosas". Pero los ancianos al ver la determinación de Momotaro, decidieron ayudarle en lo posible con su empresa. Le entregaron ropas nuevas y de alimento la ancianita le había preparado "kibi dango" (*2). Momotaro partió hacia la isla de los demonios. Los ancianos rezaban a dios para que su hijo se encontrara sano y salvo. Este se encontró en el camino con un perro. El perro le dijo: "¡Oiga! Déme un "dango" por favor. Si me lo da le ayudo". Momotaro le entregó un "dango" y empezaron a caminar juntos. Momentos después se encontraron con un mono, el cual pidió a Momotaro lo mismo que el perro. Momotaro tomó un "dango" y se lo entregó, y los tres empezaron la marcha nuevamente. En el camino a la isla del demonio, encontraron a un faisán, el cual pidió lo mismo que los anteriores y se unió al grupo. Pasaron unos días y llegaron por fin a la "isla de los demonios". El faisán realizó un vuelo de reconocimiento y al volver dijo:"Ahora todos están tomando Sake (*3)". Momotaro pensó que era una buena ocasión y dijo:"Vamos". Pero no podían entrar porque el portón estaba cerrado. En ese momento el mono saltó el portón y abrió la cerradura. Los cuatro entraron a la vez y los demonios quedaron sorprendidos al verlos. El perro mordió a un demonio, el mono arañó a otro mientras que el faisán picoteaba a un tercero. Momotaro dio un cabezazo al jefe de los demonios y le dijo: "¡Ya no hagan cosas malas!". Los demonios contestaron: "¡Nunca más lo haremos!, ¡perdónanos!". Momotaro los perdonó y recobró el tesoro robado, volviendo a casa sano y salvo con sus amigos. Momotaro estaba muy contento de haber realizado su sueño. ¡Y colorín colorado este cuento se ha acabado!

(*1) "momó" : melocotón en japonés. (*2) "kibi dango" : bola hervida de harina de mijo, parecida a una pequeña albóndiga (*3) "sake" : es un licor japonés elaborado con arroz.

Los myō-ō (明王, reyes de la sabiduría) son deidades protectoras en el culto budista Shingon en el Japón. Son conocidos en la India como Vidyaraja. Se les representa con expresiones feroces y empuñando toda clase de armas: esto es así para subyugar a los espíritus malvados y amenazar a aquéllos que no aceptan las enseñanzas.

Los myō-ō son originalmente hindúes, y fueron introducidos en el Japón en el siglo IX. Representan la sabiduría del Buda, y guardan los cuatro puntos cardinales y el centro.

Los myō-ō más importantes son los Godai Myō-ō (los Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría):

* Daiitoku Myō-ō
* Fudō Myō-ō
* Gōzanze Myō-ō
* Gundari Myō-ō
* Kongō-Yasha Myō-ō

Otros dioses son:

* Aizen Myō-ō

En la mitología japonesa, Ninigi (ニニギ) o Ninigi no Mikoto era el nieto de Amaterasu, quién lo envió a la tierra para plantar arroz. Era el abuelo del Emperador Jimmu.

OWata-TsuMi (también conocido como Shio-Zuchi -El viejo hombre de las mareas-) en el sintoísmo es el más importante de los muchos dioses marinos. Fue creado cuando Izanagi se lavó en el mar, tras volver de la Tierra de la Oscuridad. Es el dominador de los peces y de todos los seres vivientes del mar y además es quien controla las mareas. Tiene el poder de controlar cualquier criatura que nade en el mar (incluyendo a los hombres) y puede mover las aguas del océano a su antojo. En su forma verdadera es un tremendo dragón serpiente de color verde, pero se encuentra igualmente cómodo tomando la forma de un viejo hombre con agallas. O-Wata-Tsu-Mi vive en un gran palacio en el fondo del mar.

Por lo general, O-Wata-Tsu-Mi es una deidad benevolente. Regula las mareas de una forma tan regular que permite a los hombres predecir sus movimientos y evitar su daños. Cuando alguien visita su palacio se comporta como un buen anfitrión. Los augurios de O-Wata-Tsu-Mi son llevados normalmente por su mensajero, un monstruo marino llamado Wani, aunque pueden también llegar a los hombres en forma de mareas violentas o extrañas.

Onigashima (鬼ヶ島), literalmente "isla de Onis," es una isla mítica que esta infestada de los Onis (seres similares a ogros o demonios). Esta isla aparece prominente en el cuento japonés tradicional de Momotarō.

Según la mitología japonesa Onoroko (オノゴロ島) es la primera isla creada por Izanagi e Izanami barajando el océano con una lanza con piedras preciosas. Los dos construyeron encima una casa con una columna en medio que es el pilar del mundo. La pareja la rodeó y al encontrarse se prometieron en matrimonio. Es donde concibieron a Hiruko.

Raijin (雷神) es el dios de los truenos y rayos en la mitología japonesa concretamente en la religión shinto; su nombre deriva de los kanjis japoneses rai (雷、trueno) y shin (神、dios). Suele ser representado junto a Fujin el dios del viento.
También es conocido por otros nombres:

* Kaminari-sama: kaminari (雷, Trueno) y -sama (様, una partícula honorífica)
* Raiden-sama: rai (雷, Trueno), den (電, Electricidad), y -sama
* Narukami: naru (鳴, Crepitar) and kami (神, Dios)

Normalmente aparece como un demonio tocando un tambor(taiko) para crear truenos. Las creencias tradicionales atribuyen el fracaso de los mongoles en su intento de invadir Japón en 1274 a una tormenta o llamada normalmente kamikaze (神風、viento divino) creado por el.

Raijin ha entrado en la cultura occidental (más bien en la cultura pop) con el juego de acción Mortal Kombat donde aparece un personaje basado en Raijin (llamado Rayden). Éste es el personaje protector del reino Earthrealm. Es del lado bueno, aunque en el juego Mortal Kombat: Deception se convierte en malo; harto de tener que corregir todos los errores que cometen los humanos. Se supone que vuelve al lado bueno en Mortal Kombat Armageddon. También aparece en otros contextos como la película Golpe en la pequeña China junto a otros dioses orientales.

Los shisa (シーサー) son seres mitológicos japoneses típicos de la cultura Ryukyu presente en la prefectura de Okinawa. Generalmente se encuentran representados sentados o agazapados, y formando parejas, en las cuales uno de ellos presenta la boca abierta y el otro cerrada, atribuyéndoseles género masculino y femenino respectivamente. Tradicionalmente el ejemplar izquierdo era llamado perro guarda, el derecho, era, concretamente, el llamado shisa.

En la cultura de las islas Ryukyu se colocan flanqueando las puertas de entrada o sobre el tejado frontal de la casa, donde juegan un papel protector como guardianes contra los malos espíritus (ver Shintoísmo).

Originalmente los shisa se colocaban sobre los tejados de palacios, templos, y otros edificios donde se asentaban los poderes imperiales o locales. El uso de Shisa como talismán se difundió en la población de okinawa a finales del siglo XIX, cuando se levantó la prohibición del uso de tejas rojas a plebeyos. También es habitual su uso en los flancos de las puertas.

Los shisa son un animal, mezcla entre león y perro que muy probablemente sean, al igual que los koma-inu, una derivación local de los perros de Fu chinos, propios del Budismo.

Estas figurillas suelen fabricarse en cerámica o yeso, estos últimos suelen contar con motivos humorísticos.

La leyenda: En cierta ocasión, un emisario enviado a China regresó de uno de sus viajes, a la corte, en el castillo de Shuri, trayendo un regalo para el rey: Una gargantilla con una pequeña figura de un shīsā. Al rey le pareció adorable, y se puso la gargantilla bajo su ropa. Entonces, sucedió que en la bahía del puerto de Naha, en la aldea de Madanbashi, un dragón marino aterrorizaba a la población, devorando a los habitantes y destrozando edificios y cultivos. Un día, mientras el rey visitaba la pequeña aldea, ocurrió uno de los ataques del dragón marino y toda la gente corrió a refugiarse. A la sacerdotisa del pueblo (noro), se le había revelado en un sueño que debía convencer al rey para que permaneciese de pie en la playa, sujetando en alto la pequeña figura del shīsā hacia el dragón. Envió entonces a un muchacho llamado Chiba para que advirtiese al rey de lo que debía hacer. Cuando el rey se enfrentó al monstruo con el shīsā en alto, un tremendo rugido envolvió la aldea. Un rugido tan profundo y poderoso que incluso el dragón se sorprendió. Entonces, un gigantesco pedrusco cayó del cielo y aplastó la cola del dragón. El dragón no podía moverse, y finalmente murió. Con el tiempo, la piedra y los restos del dragón quedaron cubiertos por la vegetación y pueden verse hoy en día en los bosques de Gana-mui, cerca del puente Ohashi de Naha. Desde entonces, la gente del pueblo fabricó muchos shīsā de piedra para protegerles del espírituo del dragón y de cualquier otra amenaza.

Los siete dioses de la fortuna (七福神, shichi fukujin) son los siete dioses de la buena suerte en el folclore japonés y a menudo tienen su lugar en grabados netsuke y otras representaciones.

Muchos dioses japoneses fueron transmitidos de la India a China, y de ahí a Japón, entre ellos los siete (shichi) dioses ya citados. Otra diosa, Kichijōten, suele estar representada junto con los siete dioses tradicionales.

Como suele ocurrir en el folclore, los dioses japoneses a veces representan cosas distintas en distintos lugares.

Cada uno de ellos se caracteriza por un determinado atributo:

1. Ebisu, dios de pescadores y mercaderes, suele representarse llevando un bacalao.
2. Daikokuten (Daikoku), dios de la abundancia y el comercio. Suele estar junto a Ebisu y es un motivo recurrente en los grabados y máscaras de pequeños comercios.
3. Bishamonten, dios de los guerreros identificado con el dios hindú Vaiśrāvana.
4. Benzaiten (Benten-sama), diosa del conocimiento, las artes y la belleza, identificada con la diosa hindú Sarasvatī.
5. Fukurokuju, dios de la felicidad, la riqueza y la longevidad.
6. Hotei, dios gordo y feliz de la abundancia y la buena salud.
7. Jurōjin, dios de la longevidad.Susanoo (須佐之男) , en el shintoísmo, es el dios del mar o de las tormentas, y las batallas. Es el hermano de Amaterasu, la diosa del Sol. Este dios se califica a veces de brutal y a veces de considerado. El Kojiki y el Nihonshoki tienen escrita su legendaria represión de un monstruo de serpiente llamada Yamata-no-Orochi, en el país de Izumo. Ambos libros lo describen como un antecesor del linaje imperial. En contraste, algunos folklores lo consideran como un dios nativo o un cabeza de un pueblo de Izumo.

Tanabata: Festividad japonesa celebrada el 7 de julio, coincidiendo con el séptimo día del séptimo mes en su origen mes lunar, pero desde el cambio de calendario es el séptimo mes solar. Su origen está en una leyenda china sobre el encuentro de dos estrellas, Altair Kengyuu (牽牛, Kengyuu?) y Vega Shokujo (織女, Shokujo?), también conocida como Orihine (織姫, Orihine?), que están separadas durante el resto del año por la Vía Láctea (天の河, amanogawa?). En la era de Nara esta costumbre es introducida desde china dentro de la nobleza por medio de la religión. En la era Edo se empezó a adornar los árboles de Bambú con recortes de papeles coloridos donde se escriben poemas ó peticiones. Que se cumplirán en el plazo de un año.

Shokujo (織女, Shokujo?) era la hija del señor del Cielo (天帝, Tentei?) que vivía al este de la Vía Láctea (天の河, ama no gawa?) estaba siempre tejiendo ropa. Esta se enamoró y se casó con un pastor, Kengyuu (牽牛, Kengyuu?), del otro extremo de la vía láctea. Pero Shokujo (織女, Shokujo?) descuidó su tarea de tejedora y Tentei (天帝, Tentei?)ordenó que solo se viesen una vez al año, durante la séptima noche del séptimo mes. Esa noche el barquero de la luna lleva a Shokujo (織女, Shokujo?) junto a su marido Kengyuu (牽牛, Kengyuu?). Si Shokujo (織女, Shokujo?) no ha terminado sus tareas el señor del Cielo (天帝, Tentei?) hará que llueva y se inunde el río (refiriéndose a la Vía Láctea) por lo que la barca no podrá ir. Si eso ocurre Kasasagi (unas urracas) forman un puente para que pueda cruzar a ver a su marido. En esa fecha los enamorados suelen regalar un anillo a su amada.Esto es un poco curioso ya que los japoneses (desde nuestro punto de vista occidental)son bastante cohibidos y sienten verguenza de mostrar sus sentimientos, incluso en privado.

Existe una canción que se canta en esta festividad:

Sasa no ha sara-sara
nokiba ni yureru.
Ohoshi-sama kirakira,
kingin sunago.

Goshiki no tanzaku,
watashi ga kaita.
Ohoshi-sama kirakira,
sora kara miteru.

Tengu (天狗) es un demonio dentro de los elementos del folclore y mitología japonesa que suelen tener forma animaloide. Sus características son su cara color rojo, y su prolongada nariz. En algunos rubros populares, se relaciona a esta entidad con el concepto de extranjeros en Japón.

El templo de Takao al oeste de Tokio es uno de los templos con más tengus de Japón.

Yamata-no-Orochi (ヤマタノオロチ, 八岐大蛇) es un monstruo de la mitología japonesa. Está descrito en los libros sintoístas Kojiki y Nihonshoki como una deidad que vivía en la zona llamada "Torikami", en el país de Izumo. Aunque también se dice que es una "versión" japonesa de la Hidra de Lerna. Tiene ocho cabezas y ocho colas, por lo cual se le llama "Yamata". "Orochi" significa "serpiente gigante", y suele venerarse como la deidad de la montaña en el shintoísmo.

En una región llamada Torikami, arriba del río Hi-no-kawa de la antigua tierra de Izumo, un príncipe santo bajó expulsado del cielo: Takama-ga-hara. El hijo de Izanagi y hermano de la diosa del Sol, Amaterasu, se llamaba Susanowo-no-mikoto. Al llegar al río, vio un palito (para comer) pasar flotando, y así siguió su paso río arriba pensando que habría gente viviendo allí. Al poco tiempo encontró a un matrimonio anciano sollozando con una muchacha a su lado. El dios les preguntó quiénes eran y qué les pasaba. El anciano le contestó: "Soy un hijo del dios del país Oyamatsumi-no-kami y me llamo Ashinazuchi. Mi esposa es Tenazuchi, y nuestra hija Kushinada".

También le explicó que Orochi dominaba la provincia, y pedía sacrificios de vírgenes.

"Teníamos ocho hijas, pero Yamata-no-Orochi se las tragó una a una cada año, y sólo nos queda nuestra hija menor. Y ahora el monstruo viene a buscarla. Por eso estamos llorando así".Susano'o le preguntó: "¿Qué forma tiene Yamata-no-Orochi?". El anciano respondió; "Sus ojos son rojos como alquequenjes, y tiene un cuerpo con ocho cabezas y ocho colas. Su tamaño llega a ocupar ocho valles y ocho colinas. Su panza siempre está inflamada y cubierta con sangre". Aunque en ninguna de sus representaciones, Yamata aparece de cuerpo completo.

Susanowo, que se había enamorado de la joven, le dijo: "¿Me dejará casarme con su hija si la salvo?". El hombre le contestó: "Le agradezco su interés, pero aún no conozco su nombre". "Soy el hermano de Amaterasu-Omikami. Y acabo de bajar de Takama-ga-hara", se le respondió. La pareja le dijo: "Oh, si usted se digna hacer esto, nuestra hija es suya". Susanowo convirtió a la chica en una peineta sagrada y se la puso en el cabello, y dijo: "Preparen un licor bien destilado. Rodeen su casa con cercas, y haganles ocho puertas y ocho palcos. Dejen una copa en cada palco, echen el licor, y esperen".

Lo prepararon todo tal y como Susanowo les ordenó, y esperaron. Al rato apareció Yamata-no-Orochi. Inmediadamente Orochi metió sus cabezas a las copas y bebió. Quedó emborrachado y se durmió allí. Entoncés Susanowo sacó su espada de un metro (Totsuka-no-tsurugi) y cortó a la serpiente en pedazos. El río se manchó de sangre. Cuando cortó la cola del medio, su espada se desportilló. Extrañado, rajó la cola con la punta del filo, y dentro descubrió otra espada, Murakumo-No-Tsurugi, que más tarde sería llamada Kusanagi (草薙,Cortadora de Hierba) por Yamato Takeru. A continuación, tomó esa espada y obsequió a Amaterasu con ella, contándole lo ocurrido.

Fuente: BDR529 - Japón

Contando en Japonés hasta el 20

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:38:38 -0200

NUMERO	ESCRITURA	PRONUNCIACION
1	ichi	ichi
2	ni	ni
3	san	san
4	shi / yon	shi / ion
5	go	go
6	roku	roku
7	shichi / nana	shichi / nana
8	hachi	jachi
9	ku / kyu	ku / kiuu
10	ju	yuu
11	ju-ichi	yuu-ichi
12	ju-ni	yuu-ni
13	ju-san	yuu-san
14	ju-shi / ju-yon	yuu-shi / yuu-yon
15	ju-go	yuu-go
16	ju-roku	yuu-roku
17	ju-shichi / ju-nana	yuu-shichi / yuu-nana
18	ju-hachi	yuu-jachi
19	ju-ku / ju-kyu	yuu-ku / yuu-kiuu
20	ni-ju	ni-yuu

El Arte Marcial en la Modernidad. Prof. Fernando Alberto Cartofiel

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:37:03 -0200

En estos tiempos en los que prima obtener resultados en el menor tiempo posible y de la manera más sencilla, el viejo lema de: "La practica hace al Maestro", suele auyentar a muchos principiantes. Hoy la gran mayoria de las personas que pisa un Dojo por primera vez se frusta mucho más rapidamente que aquellos ingresantes de un par de años atras. La causa de esto la encontramos en el ritmo acelerado en el que se vive hoy en día.

Pero es aquí en donde el "verdadero Maestro del DO" debe hacer un alto y pensar si es conveniente acelerar sus enseñanzas, si resultaran beneficiados sus alumnos recibiendo mucho más de los que están capacitados, si es necesario enseñarles técnicas o movimientos espectaculares con la finalidad de retener y captar a los alumnos, si precisa demostrar su superiroridad, etc.

Las Artes Marciales no pueden ni deben ser enseñadas a la ligera. Notese que estoy hablando de Artes Marciales no de sistemas de combate o de defensa personal. Menciono Artes Marciales (y las coloco con mayuscula) por el respeto que se merecen. Aprender a pelear, a lanzar golpes, a bloquear, derribar o ejecutar cualquier movimiento de lucha es relativamente facil y sencillo de hacerlo; pero transmitir valores y enseñar al alumno a ser un hombre de bien sin necesidad de recurrir a la rápida solución de resolver o enfrentar problemas con los puños eso no puede transmitirse en unas cuantas clases ni en cursillos de unos cuantos meses.

La persona que este frente a una clase de Artes Marciales sin importar el estilo que se trate debe saber y ser conciente que está transmitiendo una larga tradición de conocimientos y sabiduria y que es responsable de cómo llegue la misma a ser comprendida por cada alumno; siendo su principal deber: la formación integral del practicante no el volverlo un mero y simple luchador.

De modo que mi consejo para todos los profesores de Artes Marciales es que transmitan la verdadera escencia y no tan sólo lo superficial del Arte o Estilo que practiquen, respeten los tiempos de práctica y las individualidades de cada alumno que forma su grupo, observen a diario como responden al entrenamiento y observen como llevan la filosofía del Arte fuera del Dojo; corrijan no solo la técnica sino también las malas actitudes; nadie mejor que Uds. para ver y saber que tipo de camino están enseñando. Es importante que el alumno sepa que practíca porque el maestro, sensei o profesor lo considera digno de recibir esta enseñanza y no porque se lo merece con el simple hecho de pagar una cuota.

En fin camaradas y colegas, no caigan ni cedan en la moda ni en exigencia de dar todo ni de revelar todo de manera rápida, pues estamos hablando de técnicas de lucha que en las manos de una persona que no ha madurado interiormente pueden transformarse en un arma cambiando el concepto original del Arte: "proteger la vida" en preparar a un inexperto para lastimar e incluso llegar a matar a alguién por falta de autocontrol.

Autocontrol que no puede ser enseñado ni desarrollado rapidamente...

Es un simple aporte para todos aquellos que enseñamos Artes Marciales, espero que les haya gustado.

Un cordial saludo para todos.

Prof. Fernando Alberto Cartofiel

Acerca del dengue, algunos puntos para reflexionar. Ing. Agr. Ms. Sc. Javier Souza Casadinho

gaston.alegre@nospam.com (gaston.alegre) — Thu, 21 Jan 2010 07:35:14 -0200

Estimados :
Les solicito la difusión de este trabajo sobre el dengue
Cordialmente
Javier Souza Casadinho
Cetaar- RAPAL

Acerca del dengue, algunos puntos para reflexionar.

Ing. Agr. Ms. Sc. Javier Souza Casadinho

Red de Acción en plaguicidas y sus alternativas de América Latina RAPAL
Pesticide Action Network PAN
Docente de la Facultad de Agronomía de la Universidad de Buenos Aires FAUBA

En mayor o menor medida los medios de comunicación se han hecho eco de la epidemia [1] de dengue que asola a nuestro país. Ahora bien más allá de enumerar los casos por provincia y las consecuencias sobre la salud , las prácticas de eliminar focos de agua domiciliarios y sobre el avance de las fumigaciones poco se ahonda sobre las causas de este fenómeno y lo que es más importante sobre las consecuencias que las fumigaciones masivas pueden tener sobre la salud de las comunidades afectadas por el dengue y por las dichas pulverizaciones , la mayoría de las veces realizadas de manera desaprensiva, eso es sin tener en cuenta el entorno de donde se realizan.

1- ¿Cuáles pueden ser las causas de la expansión de la enfermedad?
Las causas son múltiples pero se relacionan entre sí. Como se sabe el progreso de la enfermedad tiene que ver con la expansión de las zonas de distribución y las posibilidades de supervivencia del mosquito Aedes aegypty, ambas se hallan relacionadas con el modelo agrícola vigente y el cambio climático, estas a su vez vinculadas entre sí.
Si bien es posible hablar de la multicausalidad de las enfermedades es indudable que el modelo productivo basado en el monocultivo de soja transgénica, la utilización de herbicidas, fungicidas e insecticidas posee su impacto en la tasa reproducción y supervivencia del vector.
En primer lugar la deforestación y quema de bosques y montes, para dedicar las tierras al cultivo de soja, ha determinado la migración de los mosquitos hacia otras zonas donde han encontrado condiciones óptimas para su supervivencia. En este caso también posee una notable influencia el cambio climático en especial la elevación de las temperaturas y el cambio en las condiciones de humedad.
Los huevos embrionarios pueden resistir temperaturas extremas manteniéndose viables entre 7 meses a un año (Almirón, W, 2006) [2].
Dado que en sí mismos los monocultivos son insustentables requieren la utilización creciente de insecticidas y herbicidas con los cual no solo impactan en la supervivencia de los insectos sino en la de sus enemigos naturales.

2- ¿Cómo se relaciona la utilización de plaguicidas con las condiciones de supervivencia del insecto?
Por un lado la utilización de plaguicidas en especial los insecticidas 2, 4 D y Glifosato y de insecticidas como el Endosulfan impactan en el desarrollo de los enemigos naturales de los mosquitos, en este caso sapos y peces que devoran tanto a larvas como a insectos adultos. Estos plaguicidas pueden impactar directamente como así también provocar alteraciones en su desarrollo embrionario [3]y en el sistema nervioso, alterando sus posibilidades de supervivencia. Incluso existen investigaciones sobre alteraciones en el sistema inmunológico de estos animales relacionada con el incremento en la concentración de plaguicidas en el agua de ríos, estanques y lagunas. En este caso esa alteración inmunológica los vuelve más vulnerables frente a bacteria y parásitos.
Un estudio realizado sobre cursos de agua en la provincia de Buenos Aires (Agostini, 2005) [4] se ha comprobado el impacto de las mezclas de plaguicidas sobre la supervivencia de anfibios. Especialmente son importantes los efectos sobre las etapas iníciales de la vida de estos organismos, estado larval. El impacto no letal puede tener consecuencias sobre las condiciones de crecimiento y desarrollo de estos organismos
Por otra parte el incremento en la frecuencia de aplicación como así también en las dosis de estos productos determina la aparición de resistencias genéticas. De esta manera cuantos más químicos se utilizan más resistencias adquieren los insectos. Resistencia que se transmite a las generaciones futuras del insecto. Dicha resistencia puede revestir una doble modalidad: a- la capacidad del insecto de detoxificar – romper, desdoblar- la molécula del plaguicida transformándolo en una sustancia menos peligrosa y b- la posibilidad de generar un exoesqueleto – protección externa de los insectos – más duro con lo cual es más difícil que el plaguicida penetre en el cuerpo. En ambos casos, y siguiendo la concepción darwiniana, de que los más aptos sobreviven, en unas pocas generaciones todos los mosquitos desarrollan resistencia. En esta situación las dosis normales del plaguicida se tornan ineficaces. Por lo generar el incremento en las dosis, el recambio por productos mas tóxicos e incluso el aumento en la frecuencia de aplicación; solo refuerzan el problema.

3- ¿La ampliación de la zona de distribución del mosquito se relaciona con el cambio climático?
Se puede afirmar que sí. El cambio climático que se manifiesta a partir de una elevación de la temperatura y de las condiciones de humedad han propiciado tanto la ampliación de la zona de distribución como el incremento del número de generaciones anuales del mosquito y por ende mejores condiciones para la expansión de la enfermedad. Ahora bien el cambio climático no ha ocurrido naturalmente o por azar, por el contrario se relaciona tanto con el incremento en las actividades industriales, los transportes, la quema de bosques que generan dióxido de carbono como con el descenso en la superficie cubierta por árboles, que absorben ese compuesto. De nuevo hallamos una relación entre el modelo de producción agrícola y la expansión de la enfermedad.

4- ¿Es efectiva la utilización de plaguicidas para disminuir las poblaciones de los mosquitos?
La experiencia demuestra que utilizados aisladamente no resuelven el problema. En primer lugar se debe tener en cuenta que las enfermedades transmitidas por vectores se hallan influidas por múltiples elementos y que centrar las estrategias de control en el ataque químico del vector resulta un enfoque restrictivo e ineficaz. Por lo contario se requiere tomar el problema de manera holística y sistémica incorporando elementos de orden social, geográfico, ambiental y cultural en las estrategias de manejo (Souza Casadinho, J. 2007) [5].
Los plaguicidas solo pueden acabar con las larvas o los adultos que son alcanzados en las aplicaciones, pero como ya fue mencionado los insectos pueden adquirir resistencias.
Además los mosquitos, aunque no se dispersan a grandes distancias, pueden alcanzar los 800 metros en sus vuelos (Almirón, W, 2006) [6]. En este caso los adultos que no alcanzados por los plaguicidas, pueden distribuirse en el ambiente.

5- ¿los plaguicidas utilizados poseen impacto en la salud de las personas?
Si. Aunque se los presente como de “bajo impacto”, “inocuos” “amigables con las personas“, los tóxicos utilizados pueden presentar impactos en la salud de la población alcanzada directamente o por vía indirecta a partir de la contaminación del agua, alimentos, ropa, etc.
En este caso se debe destacar que los plaguicidas son clasificados según su toxicidad específica - potencialidad de causar daño - en cinco categorías, desde los extremadamente peligrosos hasta los productos que “prácticamente no ofrecen peligro”. Muy pocas veces en su categorización se tienen en cuenta las condiciones sociales y ambientales de aplicación, las cuales pueden tornar muy peligroso a un producto clase IV (que normalmente no ofrece peligro) (Souza Casadinho, j. 2005). [7]
Se debe resaltar que en ocasiones las fumigaciones se realizan sin notificar a las comunidades afectadas con lo cual las mismas se hallan expuestas a las partículas del tóxico [8]. Además de contaminarse las fuentes de agua, estanques, aljibes, etc.
Los daños en la salud de los tóxicos utilizados en las campañas contra el dengue, en general plaguicidas que poseen clasificación química piretroide, pueden manifestarse rápidamente, síntomas agudos o por lo contario manifestarse mucho tiempo después de ocurrido el contacto , síntomas crónicos.
Ente los síntomas agudos se hallan; el hormigueo en los parpados y en los labios, irritación en los ojos y en las mucosas, estornudos, vómitos, escalofrió. Entre los síntomas crónicos se hallan, ampollas en la piel, inflamación en los pulmones, disrupción hormonal. [9] [10] [11]

6- ¿Existe una aplicación correcta o segura?
No. Aunque como en la aplicación de cualquier tecnología, se puede reducir el riesgo durante la aplicación, son tantas las variables que se deben tener en cuenta que el uso seguro es muy poco probable de llevar a la práctica. En los plaguicidas se da el caso de investigaciones sobre efectividad, seguridad de uso y aprobación en situaciones ideales – el laboratorio - para luego ser aplicados en situaciones reales , en las cuales las condiciones económicas - la presión del mercado- , las condiciones climáticas, el acceso a la información suelen influir en las verdaderas condiciones de uso.
Los plaguicidas se aplican sin un conocimiento adecuado de su peligrosidad, de apuro, con personas realizando tareas en las inmediaciones. La venta de productos fraccionados, la escasa información existente en los marbetes, la inexistencia de equipos de protección, la inexistencia de capacitación efectiva de quienes los aplican, resultan a las claras la mejor evidencia de que las condiciones de uso recomendadas no son llevadas a la práctica.

7- ¿Es conveniente fumigar el interior de los domicilios?
Es una técnica de control muy peligrosa dado que los plaguicidas pueden alcanzar la fuentes de agua, la ropa, los alimentos, las alacenas, las mesas, las sillas, etc., con lo cual pueden indirectamente alcanzar a las personas que las habitan. En este caso las partículas del plaguicida pueden quedar adheridas por un lapso de tiempo a diversos enseres domésticos causando problemas de salud a quienes ingieran, toquen o utilicen los elementos contaminados.
Además, como por lo general se utilizan dosis de aplicación más altas que las recomendadas, la peligrosidad en su utilización se incrementa (Souza Casadinho, Javier, 2005) [12].

8- ¿Cuál puede ser la estrategia para prevenir el dengue?
Resulta obvio que las condiciones de vivienda, infraestructura sanitaria y saneamiento ambiental constituyen factores de importancia en las condiciones de vida y reproducción de los insectos y por ende deben ser tenidos en cuenta en las estrategias de manejo. Respecto a los factores sociales hay que tener en cuenta las características de la población, sus hábitos, costumbres y niveles de organización.
Se debe tener en cuenta que cualquier medida puede resultar ineficaz si no se logra una reducción sustancial en las condiciones de pobreza junto a una evaluación continua y permanente tanto del proceso puesto en marcha como en el monitoreo de la enfermedad. Entre otras pueden encararse las siguientes medidas;
- Realización de monitoreos epidemiológicos con participación de la comunidad.
- Estratificación epidemiológica y clasificación en zonas de riesgo a las comunidades afectadas
- Drenar ríos y fuentes de acumulación de agua
- Entubamiento de fuentes de toma de agua y desagües.
- Mejoramiento en las condiciones de vivienda, en especial el aprovisionamiento de agua y la colocación de mosquiteros.
- Tapar pozos en calles y rutas
- Controlar y mejorar los sistemas de riego
- Incluir hongos y bacterias en la lucha biológica. Por ejemplo la utilización de bacterias como Bacillus thuringiensis para el control de las larvas de los mosquitos.
- Utilización de mosquiteros solos o impregnados con bajas dosis de plaguicidas.
- Evitar la utilización masiva de plaguicidas

Marcos Paz, abril de 2009